Глава 9. МОНОФИЗИТЫ И НЕСТОРИАНЕ НА РУСИ

(гипотетическая глава)

    О СОВОКУПНОСТИ ТРЕХ «СТАРЫХ ОБРЯДОВ» — двоеперстия, посолони и двоения аллилуйи. — Может ли разница в обрядах быть признаком инославия? Где и когда существовала возможность заимствования этих обрядов у армян-монофизитов и монголов-несториан. — АРМЯНЕ-МОНОФИЗИТЫ В КИЕВСКОЙ РУСИ С XI в. Появление армян-монофизитов в Болгарии и Киевской Руси в XI в. МАНИХЕИ И НЕСТОРИАНЕ В АЗИИ, или ЧТО ТАКОЕ «ЦЕНТРАЛЬНО-АЗИАТСКОЕ ХРИСТИАНСТВО”? Манихеи в Азии в IV-VII в.. Манихейство — государственная религия в Уйгурии. — Распространение несториан до Китая и Индии в VIIв. — Формирование «центрально-азиатского христианства». — Несторианство у тюрков и монголов. — «АЗИАТСКОЕ ХРИСТИАНСТВО» В ЗОЛОТОЙ ОРДЕ.— Несториане, армяне и сиро-яковиты в Золотой Орде. —Православная Сарайская епархия. — Поздняя христианизация Поволжья и Юго-Восточных окраин. —«Стихийное беспоповство» на окраинах. — Топонимика свидетельствует о смешанности населения. О СОВПАДЕНИЯХ НЕ ТОЛЬКО В ОБРЯДАХ, НО И В УЧЕНИИ у русских «старообрядцев» с несторианами и монофизитами. Крестное знамение. — Посолонь. — Некоторые особенности в совершении Таинств. —Преподобный Максим Грек о ересях в русских книгах. Ереси несториан и монофизитов в посланиях Аввакума. — ПОИСКИ БЕЛОВОДЬЯ И «СВОИХ ЕПИСКОПОВ» в Центральной Азии, Китае и Индии. Славяно-Беловодская иерархия (1869-1892)

 

 

 

РАЗНИЦА В ОБРЯДАХ — ПРИЗНАК ИНОСЛАВИЯ?

9-1.        Проблему «старообрядческого» раскола кратко можно сформулировать следующим образом: раскол произошел из-за разницы в обрядах или из-за ересей, внешним признаком которых были те или иные обряды и обычаи? Иными словами, могли ли возникнуть сами собой разные чины и обряды в единой по вере Православной стране или они появились из разных источников? Современники раскола, как сторонники троеперстия, так и защитники двоеперстия, на эти вопросы отвечали вполне определенно: раскол произошел из-за веры, потому что тот или иной способ перстосложения отражал разные веры. Какие? Участники Соборов, бывших при патриархе Никоне и после него, зная, что двумя перстами крестное знамение совершают монофизиты-армяне и несториане, что двоеперстие стало символом этих ересей, видели в упорстве, с которым отстаивали двоеперстие первые расколоучители внешний признак внутренне исповедываемых ими ересей. Поэтому употребление двоеперстия они называли «армяноподражательной ересью», а в объяснениях по поводу двоеперстия, даваемых расколоучителями на Соборах, ими были усмотрены также следы учения древнего еретика Нестория о раздельности двух природ во Христе. В этой главе мы воспользуемся этими указаниями на возможный источник ереси в «староверии» и для начала обратим внимание на три «старых обряда»: двоеперстие, хождение посолонь и пение «аллилуйя» дважды.

9-2.        Совокупность трех обрядов. Говорить следует не о каждом обряде по отдельности, а о совокупности этих трех обрядов, потому что именно в совокупности они и употребляются по-разному у православных и у инославных, то есть еретиков. Во всех Поместных Православных Церквах (греки, грузины, сербы, болгары, румыны и русские) верующие употребляют троеперстие, круговые хождения совершают противосолонь и трижды поют «аллилуйя». Еретики (несториане, армяне-монофизиты, сиро-яковиты-монофизиты) и русские старообрядцы употребляют двоеперстие, посолонь и сугубую аллилуйю. Двоеперстие и хождение посолонь отмечается также у некоторых католиков. Таким образом, раскольники отвергают и называют «новыми» те обряды, которых придерживаются ВСЕ ПРАВОСЛАВНЫЕ Поместные Церкви, а почитают и называют «старыми» те, которых придерживаюся ИНОСЛАВНЫЕ: еретики НЕСТОРИАНЕ, осужденные в 431г. на III Всел. соборе в Ефесе, МОНОФИЗИТЫ, осужденные в 451г. на IV Всел.соборе в Халкидоне, и отчасти КАТОЛИКИ.

9-3.        Чем объясняется употребление этих обрядов в такой форме у несториан и монофизитов? Оно объясняется просто: ко времени ухода их из Церкви эти обряды на всем Ближнем Востоке были для большинства населения (например, в Армении и Сирии) действительно старыми и привычными, точно так же, как и распространенное в Сирии и Египте одноперстие. Почему в Православных Церквах Востока из всех способов перстосложения было выбрано троеперстие, более того, сразу же после Халкидонского собора в VI в. Церковь стала настаивать на отказе от двоеперстия? Потому что такое перстосложение еще с V в. стало символом несториан, выражавших в сложении двух пальцев свою ересь о неслиянности двух природ во Христе, а в VI в. возник крупный раскол из-за ереси монофизитов, часть которых (армяне и сиро-яковиты) сохранили свою верность привычному для них двоеперстию. И только копты-монофизиты в Египте сделали символом своей веры в одну божественную природу привычное для них одноперстие.

9-4.        Что касается католиков, то совпадение в употреблении ими некоторых обрядов с монофизитами объясняется заимствованием у армян, с которыми крестоносцы долгое время жили рядом в Киликии (провинция в Малой Азией, она же Малая Армения), точно так же, как употребление армянами опресноков объясняется заимствованием этого обычая у католиков в той же Киликии. Казалось бы, перед нами случай заимствования обрядов без передачи веры, с которой эти обряды связаны, потому что и католики остались католиками, и армяне монофизитами. Однако же на деле все выглядит не так безобидно, потому что часть армян все же стали католиками, а католики все время хлопочут, чтобы монофизитов не считать еретиками.

9-5.       Разные мнения о происхождении «старых обрядов». Итак, для древних «двоеперстников» объяснение их приверженности именно к этим ТРЕМ СТАРЫМ ОБРЯДАМ мы нашли, и нам предстоит найти объяснение, почему ТЕМ ЖЕ обрядам привержены русские раскольники «старообрядцы». В качестве объяснения предлагаются три наиболее распространенные версии: Первая гипотеза выдвинута самими раскольниками, а с XIX в. поддержана российской ученостью и построена на предположении об изначальном употреблении «старых обрядов», которым-де русских научили сами греки при Крещении Руси в 988 г., а затем поменяли их на «новые» после Флорентийской унии в XV в. под влиянием латинян. Но эта гипотеза не находит подтверждения в истории Поместных Церквей. О такой перемене не знают не только православные греки, но даже и греки-униаты. Свидетельствуют о такой перемене одни старообрядцы и те историки, которые вместе с ними хотят доказать, что в Xв. греки научили наших предков одним обрядам, а в XVIIв. стали настаивать на принятии других. Но такого факта в истории Поместных Церквей не отмечено, и ВСЕ православные народы употребляли и употребляют троеперстие, трижды поют «Аллилуйю» и ходят противосолонь. Исходя из этих общих соображений, невозможно поверить в то, что греки научили русских «армянскому» двоеперстию и «несторианскому» объяснению сложения двух перстов во знаменование раздельности божественной и человеческой природы в Иисусе Христе. Однако, столь же несомненным фактом является то, что, вероятнее всего, уже в XIVв. на Руси существовали две системы обрядов: в одних областях были приняты обряды «греческие», а в других — «армянские» и «несторианские». Для объяснения этого всеми признаваемого факта существует вторая гипотеза. Она построена на идее о самобытном происхождении разных обрядов, обычаев и чинопоследований в разных Поместных Церквах. По этой версии приверженность раскольников к «старым обрядам» объясняется тем, что на обширных российских просторах народ сам изобретал разные обычаи, привязывался к ним всем сердцем и по невежеству отождествлял с ними правую веру. Единообразия, мол, никогда не было: кто как хотел, так и крестился, а попы в храмах ходили одни налево, другие направо, одни пели Аллиуйю дважды, а другие трижды. Частным вариантом этой версии является данное в «Истории Церкви» митрополита Макария (Булгакова) объяснение, что со временем народ усвоил в качестве перстосложения для крестного знамения «имянословное» перстосложение, которое употребляется при благословении. Но никаких объяснений вариаций посолони и противосолони, сугубой и трегубой Аллилуйи, а тем более в их совокупности с двуперстием и троеперстием при этом не дается. Таким образом, «теория самобытности» не объясняет, почему народное творчество в области обрядов проявилось столь целенаправленно, что коснулось именно тех, которые явно отличают человека православного от несториан и монофизитов. Третья гипотеза высказывалась только церковными писателями, которые сразу после раскола стали писать в своих трудах, что мнимые «старые обряды» раскольников на самом деле относительно новые, потому что заимствованы от еретиков несториан и монофизитов, но когда, где и каким образом они распространились, утвердились и стали привычными для части русского народа, ушедшей в раскол, никто не знал. Ни в летописях, ни в церковных документах и сказаниях никаких свидетельств об этом не сохранилось и лишь в 1718 г. было опубликовано «Соборное деяние на мниха Мартина», армянина, осужденного в Киеве в 1157г. за распространение книжки под названием «Правда», где среди 20 поучений были и призывы совершать крестное знамение двумя перстами, петь «аллилуйя» дважды и ходить посолонь, как это принято у монофизитов.

9-6.       Раскольники, не отрицая схожести своего двоеперстия с армянским. тем не менее категорически отрицали обвинения в «армянской ереси», а потому сразу объявили этот документ поддельным. Церковные писатели XIX в. продолжали отстаивать факт самого Собора на Мартина-армянина, как потому что не верили в возможность подделки, так и потому что знали о реальной возможности появления такого еретика в XIIв. Среди них были такие знатоки русской истории и археологии, как митрополит Евгений Болховитинов, протоиерей И.И.Григорович (1792-1852) и специалисты по истории раскола епископ Рязанский и Шацкий Симон (Лагов), протоиерей Николай Руднев, и архиепископ Воронежский Игнатий (Семенов). Так, епископ Симон, автор «Наставления как правильно состязаться с раскольниками» (1807 г.), считал, что «первой к расколу дверью» явилось учение Мартина, и что «Мартинов обман изобличен подлинно 1157 года Митрополитом Киевским Константином соборне. Со всем тем душевредное его терние у некиих по неведению тогда осталось. Но кем то терние и где в последующее за тем время около четырех веков было разнасаждаемо и подкрепляемо, как и когда возрастало или восторгаемо было, о том за недостатком известий наверно сказать неможно. Примечательно, что оно никогда в Российской Церкви совершенно не искоренялось».

9-7.        Постановка задачи. По нашему мнению, для выяснения, «кем то терние и где было разнасаждаемо и как и когда возрастало», следует искать места, где бы православные люди долгое время находились в близком сожительстве или соседстве с носителями ереси: несторианами, армянами и сиро-яковитами. Посему коротко задачу этой главы можно сформулировать следующим образом: требуется отыскать исторические свидетельства о более или менее длительных контактах части русского народа с еретиками на определенных территориях, а, буде таковые отыщутся, счесть их за доказательство того, что «старые обряды» раскольников были заимствованы от несториан и монофизитов.

9-8.        К началу XVв., когда Москва присоединила ранее принадлежавшие Золотой Орде Земли, «староверы» вошли в соприкосновение с правослаными и разница в обрядах стала ощутимой. Тогда и начались так называемые «обрядовые споры». Они были настолько ожесточенные и длительные, что трудно не усмотреть за ними споры не из-за обрядов только, но из-за веры, которую эти обряды символизировали. Инициаторами этих споров (об «аллилуйе» в 1425 г., о круговых хождениях в 1485 г., о перстосложении при крестном знамении и ряде других в сер. XVIв.) всегда выступали сторонники второй системы, «армяно-несторианской». Встает вопрос о том, были ли эти разные обряды локализованы, или, проще говоря, в каких областях население привычно употребляло «греческий обряд», а в каких столь же привычно — «армяно-несторианский». Обстоятельства «обрядовых споров» и их результат в виде церковного раскола позволяет утверждать, что в течение 250 лет шла борьба между православием и какой-то иной, «старой верой», которая наиболее широко была распространена на юго-восточных землях, не охваченных христианизацией до татарского нашествия, а затем в течение почти 300 лет находились под властью Золотой Орды. В отличие от зараженных манихейством окраин на Севере и Северо-Западе, где по преимуществу распространилась беспоповщина, оплотом «староверия» в виде поповщины стали южные и юго-восточные окраины (Стародубье, Подонье). Приверженцы «старой веры», столкнувшись с Православной Церковью, посчитали ее обряды для себя новыми и отвергли авторитет «греков» в вопросах веры. Эта «старая вера» до середины XVIIв. не осознавалась Церковью как ересь и потому она не только не была осуждена на Соборах, но смогла укрепиться среди населения окраин из-за отсутствия там правильно организованного церковного окормления.  

9-9.       Вопрос о времени, обстоятельствах и месте возникновения «старой веры» так называемых поповцев, до сих пор не решен. Главным образом, потому, что даже не был поставлен, так как принято считать, что поповцы «во всем православные, кроме обрядов», а их неприятие Греко-Российской Церкви обычно объясняют обидами на предпринятые против них гонения. Под гипнозом этих мнений до сих пор не предпринималось серьезных исследований о самой возможности получения этой «старой веры» от несториан и монофизитов, хотя бы для выяснения того, каким образом «староверы» научились употреблять те же самые «старые обряды». Правда, отдельные соображения на этот счет, исторические факты и сопоставления рассыпаны в разных источниках. Не имея возможности предпринимать более или менее систематическое исследование этой проблемы, мы видим свою задачу только в том, чтобы собрать эти рассыпанные сведения в одном месте и тем самым, насколько возможно, облегчить задачу тем, кто пожелает заняться этим вопросом более основательно.

9-10.       Собранные нами факты распределены в следующем порядке. Так как по времени своего появления на Руси первыми были армяне-монофизиты, к тому же именно их влиянию Церковь приписывала появление «старых обрядов», то исторические свидетельства о расселении армян-монофизитов в Киевской Руси в XI в. и вопрос о Соборе на Мартина-армянина рассмотрены в следующем разделе. В третьем разделе кратко изложена история распространения манихеев, несториан и монофизитов в Азии вплоть до Китая, Индии и Монголии. Их история малоизвестна, а только ознакомление с нею может дать представление о повсеместном распространении и своеобразии так называемого «центрально-азиатского христианства».

9-11.       Только после ознакомления с историей распространения в Азии манихеев, несториан и монофизитов вкупе с иудеями наше сознание может смириться с мыслью, что несториане и монофизиты в XIII в. могли прийти на Русь вместе с монголами из степей Центральной Азии. Мало того, что могли, но они и в действительности пришли, и жили повсюду там, где жили монголы, которых мы стали называть татарами. А где же на Руси не жили татары? Разве что в Новгороде, но в Москве и во всем Замосковном крае их было предостаточно. О чем и топонимика свидетельствует, поэтому и ей придется уделить внимание. Словом, нам предстоит весьма интересный историко-географический РОЗЫСК прямых и косвенных улик для раскрытия совершенного, вероятно, неумышленно, преступления по совращению русского населения на окраинах в особую разновидность христианства, которое на церковном языке специального термина не имеет,а на научном называется слишком громоздко «ЦЕНТРАЛЬНО-АЗИАТСКОЕ ХРИСТИАНСТВО» и  неудобоприменимо, а потому условно названо «СТАРОВЕРИЕМ». Этот термин выбран нами потому, что всем знаком — так называют свою веру сами раскольники, а так же потому, что и монофизиты в V в. на Халкидонском соборе кричали, что защищают «старую веру», а еще и потому, что почти все еретики считают себя «староверами», то есть этот термин можно считать РОДОВЫМ НАЗВАНИЕМ, объединяющим различные ВИДЫ инославных еретиков.

9-12.       В четвертом разделе изложены факты, связанные с эпохой оккупации Юго-Восточных русских земель монголами, среди которых наиболее важными являются: принадлежность к несторианству весьма влиятельных чингизидов; присутствие влиятельных несториан, сиро-яковитов и армян в Золотой Орде; совместное проживание на пограничных территориях славян, половцев, угро-финнов и татаро-монголов на примере Подонья, где сложилось «христианство», напоминающее «центрально-азиатское».

9-13.       Вслед за доказательствами самой возможности контактов с еретиками с помощью историко-географических доводов, в пятом разделе подробно перечислены не только совпадения в обрядах, но и совпадения в учении, то есть отголоски тех ересей, которые могли быть заимствованы «староверами» у несториан и монофизитов. Именно отголоски, или с трудом различимые следы, потому что «староверы», веками жившие среди православных, со временем утратили ясное представление о преподанном им учении и в процессе своей борьбы с Церковью старались скрыть те или иные догматические расхождения.

9-14.       Наконец, в качестве косвенного доказательства того, что «староверы» помнили о том, от кого получили свою «старую веру», в шестом разделе изложена история поиска ими «своих епископов» не где-либо, а именно в Центральной Азии (в Беловодье) и в Индии, где, действительно, сохранились даже до настоящего времени несторианские епископы. От них «староверы» с чистой совестью могут получить себе «благословенное священство», потому что там сохранилось то «древлее благочестие», с которым связывают свою веру русские раскольники.

 

АРМЯНЕ-МОНОФИЗИТЫ В КИЕВСКОЙ РУСИ С XI в.

 9-15.      О появлении армян-монофизитов на Руси. В XI в. в связи с нашествием турков-сельджуков тысячи армян-монофизитов бежали из Закавказья и наполнили города Галиции, Волыни, Подолии (тогдашняя Киевская Русь), а также поселились в Трансильвании (нынешняя восточная Румыния) и в той же Болгарии, где павликиан и богомилов долгое время называли армянами по месту происхождения павликиан. Поселившиеся в этих областях армяне были монофизитами, но некоторые уже и в ту пору стали склоняться на унию с Римом (которую со временем и заключили, ставши армянами-католиками), другие же могли быть приверженцами всех многочисленных сект испокон веку находивших пристанище в Армении (маркиониты, мессалиане, манихеи, павликиане и пр.).

9-16.      Из сказанного можно сделать такой вывод: в XI—XII вв. контакты русских с армянами, так же, как с жидовинами, были не только возможны, но и неизбежны. Перечислим те известия о распространении монофизитской пропаганды, которые известны из литературы: В своем «Рассуждении о бывших на Руси расколах и ересях…» в главе о Мартине-армянине и его ересях протоиерей Н.Д.Руднев сообщает точно установленный исторический факт: «Известно только, что в XII в. Армяне жили в разных городах Галиции и Волыни, и при императоре Мануиле Комнине до того усилились в Болгарском городе Менглине, что с ними должен был препираться епископ Менглинский Иларион» (с.67), и что тогдашние армяне объясняли свой прозелитизм желанием «узнать истину веры». Логика рассуждения Н.Д.Руднева такова: раз епископ Болгарского города Менглина, где армянская колония занималась пропагандой, был вынужден с ними «препираться», то никак нельзя исключить возможности точно таких же действий со стороны армян, живших в Галиции и Подолии, откуда и до Киева было рукой подать. Из жития преподобного Агапита, врача безмездного, инока Киево-Печерского монастыря (память 1ин. и 28 сент.) можно узнать, что уже в конце XI в. в Киеве жил знаменитый врач, «родом и верою армянин», но он был не одинок. Так же, как был в Киеве Жидовский квартал, так существовала и армянская колония, а судя по их действиям, они были весьма влиятельны и ничего не боялись. Не только открыто говорили о своей вере, но по наущению этого врача-армянина попытались отравить Агапита, врача-безмездного, чудотворца. До начала XVIII в. никаких конкретных сведений о проявлении «армянской ереси» не имелось.  Но в 1718 г.  было опубликован документ, получивший название «Соборное деяние», из которого следовало, что в середине XII в. в Киеве состоялся Собор, осудивший ереси, распространявшиеся Мартином-армянинном, при этом из 20 его поучений, изложенных в книжице «Правда», одни были латинскими, другие монофизитскими, а 4 защищали излюбленные раскольниками обряды (двоеперстие, двоение аллилуйи, хождение посолонь, написание имени Исус вместо Иисус).   «Соборное деяние на Мартина-армянина». Из «Соборного деяния» следовало, что в XII в. пришел в Киев сказавшийся греком и родственником Константинопольского патриарха Луки Хризоверха (1156-1160) армянин Мартин, что он написал книжицу «Правду», где излагал свое учение и что в 1157 г. состоялся Собор, осудивший Мартина за его ереси. При этом из 20 поучений Мартина большая часть имели латинское происхождение (о служении Литургии на опресноках, о перенесении руки слева направо при крестном знамении и др.), а 4 совпадали с обрядами, которые раскольники XVII в. объявили «старыми». Собор состоялся при великом князе Ростиславе Мстиславиче и Киевском митрополите Святителе Константине, рукоположенном в конце 1155 г. и бывшем на кафедре в Киеве с лета 1156 по март 1159 года. Ростислав Мстиславович (1110-1167) великим князем Киевским стал в 1154 г. и считал себя таковым до своей смерти в 1167г., хотя дважды (в 1155-1159гг. и в 1161г.) престол захватывал черниговский князь Изяслав III Давидович.   «БЕСПОПОВЦЫ» о подложности «Соборного деяния». Последнее обстоятельство послужило самым веским аргументом для раскольников, решивших доказать подложность напечатанного списка. В мае 1719 г. беспоповцы-безбрачники из поморского согласия братья Денисовы передали архимандриту Питириму «Поморские ответы», в которых они утверждали, что найденное «Соборное деяние» поддельное. Доводы были следующие: 1) Собор 1157 г. не упоминается ни в летописях, ни в Кормчей книге, ни в житии Святителя Константина, ни в трудах самого Святителя Димитрия Ростовского; 2) в датировке Собора есть расхождения: по списку Святителя Димитрия Собор был в 1147г., а в пергаменном и напечатанном — в 1157г., когда князь Ростислав не был в Киеве великим князем. Есть в нем и другая дата Собора 1160г., но тогда Ростислав хотя и был великим князем, но Константин уже не был митрополитом; 3) в древних рукописях внизу страницы и в начале следующей никогда не писались «предречия» (повторения части слова, подлежащего переносу), ставшие традиционными гораздо позднее; 4) в «Соборном деянии» отсутствует отречение Мартина от своей ереси за его подписью; 5) в нем ничего не сказано о присутствии на Соборе епископов всех «областей», что требуется апостольскими правилами.

9-17. Протоиерей Н.Д.Руднев в своем «Рассуждении о ересях и расколах», не сомневался в реальности Собора на Мартина-армянина, а потому посвятил пересказу и разбору его ересей отдельную главу. Зная о расселении армян-монофизитов среди русского населения Киевской Руси в XI-XII вв., он считал, что Мартин-армянин и Собор с осуждением его в середине XII в. не подлог и не выдумка, а потому дал в своей книге подробное и точное изложение «Соборного деяния». Приведем краткий перечень Мартиновых ересей в том порядке, как их изложил протоирей Н.Д.Руднев.

 

«АРМЯНСКИЕ» мнения:

Иисус Христ — одно естество, Божественное; Иисус Христос «снес с неба плоть»; служить Божественную Литургию над одним вином (без добавления воды — авт.); поститься в среду и пятки, когда Православная Церковь предписывает пост, и не поститься в Страстную субботу (разрешать на сыр, яйца и рыбу); для крестного знамения и благословения персты складывать одинаково: два перста вместе, указательный и средний;

ОТ ЛАТИНЯН:

в субботу поститься; на просфорах делать изображение не двучастного креста, но распятие; не совершать Проскомидию; Божественную Литургию служить на опресноках; крестить младенцев без Миропомазания; при наложении крестного знамения переносить руку слева направо; служить Литургию не по греческому образу, а по латинскому; 

РАЗНЫЕ:

при совершении круговых движений ходить ПОСОЛОНЬ; при Малом и Великом Входе выходить из южной двери; имя Иисусово писать и произность Исус, а не Иисус; «Аллилуйя» петь дважды, а не трижды; храмы строить так, чтобы алтарь был расположен на полдень (на юг), и так молиться.

9-18.       В заключение главы о Мартине-еретике Н.Д. Руднев писал о том, что ему известны доводы противников подлинности «Соборного деяния», но, не считая их убедительными, он «оставляет потомству раскрыть и подтвердить все подробности истории» этого Собора.   Примечание НМ: Потомство в лице ученых признало «Соборное деянияе на Мартина» фальсификацией, изготовленной в начаде XVIII в. См. книгу В.П. Козлова «Тайны фальсификации», (гл. 2 стр. 22-45). Автор, говоря о подложности «Соборного деяния», обвиняет Русскую Православную Церковь в «изготовлении фальсификаций» и даже высказывает предположение о том, кто этим занимался. В.П.Козлов дает понять, что в начале XVIII в. «русская официальная церковь» для борьбы с расколом занималась «изготовлением фальшивок» и в этом ей помогал «сам Петр I».  

9-22. Мнение архиепископа Игнатия (Семенова). Архиепископ Воронежский Игнатий в 1862 г. в своей книге о расколах уделил особое внимание истории с Собором 1157 г. Он полагал, что подлинник «Соборного Деяния собора на Мартина-еретика» не сохранился, как не сохранились таковые ни по одному Собору домонгольского периода и даже по так называемому Стоглавому, потому что документ, известный под названием «Стоглав» не является «Соборным Деянием». По его мнению, оба списка, как бывший у Святителя Димитрия Ростовского, писанный на бумаге, так и найденный в Николо-Пустынском монастыре пергаменный, — представляют собою списки с «Сказания о Соборе на Мартина-еретика», написанного, вероятнее всего, не в XII в. (а потому с фактическими ошибками), однако же и не позднее XIV-XV вв., когда усилилась латинская пропаганда в Малороссии и появилась нужда в ее разоблачении. Ведь большая часть из 20 Мартиновых ересей латинские и всего 4-5 совпадают с раскольническими. Архиепископ Игнатий Воронежский писал и о том, что никакой нужды в такой подделке в начале XVIII в. не было, потому что у Петра I были более мощные средства для борьбы с расколом.

9-23. Самое важное во всей этой истории, что заинтересованные лица (а к ним надо отнести, судя по всему, не только раскольников, но и ученых) решительным образом ничего не говорят о самом существенном: двуперстие, сугубая аллилуйя и хождение посолонь свойственны армянам-монофизитам или нет? Ходили ли посолонь латиняне, как утверждал московский митрополит Геронтий в 1478 г., когда «староверы» чуть ни добились его свержения с кафедры за хождение противосолонь? А если свойственны и того же самого придерживаются наши «староверы», то откуда у «староверов» эти обряды взялись? Апологеты раскола уверяют, что такие обычаи всегда были на Руси. Но, если это так, то почему они не сохранились в Белоруссии и Малороссии? Если там «греки» добились перемены обрядов, то почему в этих областях не отмечены ни расколы на обрядовой почве, ни даже следы «обрядовых споров». На Руси «споры об обрядах» тянулись с XIII в. и среди них мы видим «спор о посте в среду и пятницу, если на них падает праздник», «споры об аллилуйе», «споры о хождении посолонь», «споры о книжной справе», «споры о двуперстии и троеперстии», «споры о прилоге «истинный» в Символе веры», «споры о прилоге «и с огнем» в молитве на водосвятие», «споры о единогласии» и так в течение по меньшей мере 250 лет, когда меры патриарха Никона по исправлению книг и установлению единообразия в чинах и обрядах эти споры прекратили, во всяком случае для тех, кто остался в Церкви. А для тех, кто ушел в раскол они продолжаются до сих пор и занимают всю 350-летнюю историю «староверов», в результате чего они разделились на десятки мелких сект. 

9-24. Эпизод с армянином Мартином единичный и потому не может объяснить происхождение «староверия». Однако, вместе с другими фактами, каковы: расселение армян в Киевской Руси, огромные колонии армян в Золотой Орде (Астрахань, Казань и Крым) и позднее в Москве — позволяет предполагать, что контакты с армянами-монофизитами, особенно в торгово-ремесленном сословии, были длительными. Теперь скажем о несторианах, которые на Руси появились позднее. Начнем с изложения истории распространения различных ересей на Восток, истребления под их натиском Православия в Средней Азии и Индии, чтобы дать понятие о таком сложном явлении, которое историки назвали «центрально-азиатским христианством» (а именно оно и прибыло к нам на Русь вместе с монголами).

«ЦЕНТРАЛЬНО-АЗИАТСКОЕ ХРИСТИАНСТВО”

9-25.       Проповедь христианства в Средней Азии началась не позднее IV в., о чем свидетельствует открытие епископской кафедры в Мерве в 334 г. Хотя православная епископия продержалась до XI в. (последнее упоминание о ней есть под 1048 г.), но христианство в Азии испытывало постоянное противодействие не только со стороны буддистов, парсистов и конфуциан, но и беспрепятственно распространявшихся на Восток манихеев, иудаистов, несториан и монофизитов до того времени, когда на месте православных храмов встали мечети.

9-26        С историей Римской церкви мы более или менее знакомы потому, что с ней связана история соседственной нам Европы, но о несторианах и монофизитах мы почти ничего не знаем, потому что они распространялись главным образом в далекой Азии, а «пик их могущества» пришелся на XIII-XIV вв.

9-27.       Каждая из вышеназванных «конфессий» имеет свою историю, но с другой стороны у несториан, армян, яковитов и их неизменных спутников иудеев в каком-то отношении судьба была общая. Сначала потому, что все они, гонимые в Византии, нашли покровителей в лице персидских царей, этих жесточайших гонителей Православия, а с VII в. тоже все подверглись гонениям и вытеснению с насиженных мест со стороны новых сектантов магометан. В связи с бегством древних еретиков в Персию невольно вспоминаешь о похожей судьбе раскольников в России: гонимые в Православной России они тоже бежали в разные страны и находили самый теплый прием у жесточайших гонителей Православия: и у турок в Османской империи, и у постоянных врагов православия католиков в Австрии и Польше, а позднее они нашли убежище в США и Канаде.

9-28.       Что касается древних еретиков, то гонимые в Византии, все они направляли свои стопы на Восток и шествовали с пропагандой ереси, а заодно и с товарами по Древним торговым путям. «Торговыми путями, по всей вероятности, — пишет известный русский ориенталист академик В.В.Бартольд, — пользовались также миссионеры различных религий». Поэтому он уделяет им большое внимание, и по той же причине мы приводим здесь карту торговых путей. Нам имеет смысл не пренебрегать столь полезным указателем, если мы хотим выяснить, когда и каким образом на Русь могли попасть проповедники манихейства, иудаизма, несторианства и монофизитства, оставившие следы своих ересей в русских сектах и раскольничьих толках.

9-29.      Как хорошо видно из приводимой карты, торговая сеть покрывала издревле не только просторы Азии, но и Русскую равнину, то есть те земли, где сначала расселились угро-финны, а затем вперемешку с ними наши предки восточные славяне. Хотя о распространении манихеев-дуалистов и иудеев в Киевской Руси достаточно было сказано в предыдущих главах, теперь нам придется еще раз говорить о них в связи с формированием «центрально-азиатского христианства».

9-30.       Манихеи в Уйгурии. Выселенные в IV в. из Персии дуалисты (дейсаниты, манихеи и маздакиты) распространились до Китая и между долинами рек Сыр-Дарьи и Чу. Однако, как пишет В. Бартольд, «манихеи, благодаря строго определенной организации очень скоро достигли господствующего положения», а другие дуалисты подчинились влиянию манихеев. Священные книги манихеев были написаны на сирийском (арамейском) языке, а алфавит состоял из 30-32 букв. Этот алфавит манихеи передали тем народам Центральной Азии, среди которых жили. В Уйгурии манихейство стало государственной религией, а их книги назывались «письмо религии» (Шури). «Манихеи нашли приют в оазисах вдоль Великого караванного пути,— пишет В.В.Бартольд в статье «О христианстве в Туркестане». — Вскоре Уйгурия превратилась в теократическую державу, где правила манихейская община. Хану оставили военные дела». Точно такая же модель захвата власти была осуществлена иудеями в VIII в. в Хазарии, где правила иудейская община во главе с Беком, а Кагану оставили военные дела.

9-31.       Сирийцы, их роль в Азии. Несториане по происхождению были тоже сирийцами, хотя со временем их ряды пополнились персами, но культура оставалась той же. Исследователи отмечают огромное влияние сирийцев на всем пространстве Ближнего Востока, Месопотамии и Средней Азии, и далее вплоть до Китая и Индии (см. Пигулевская «Ближний Восток. Византия. Славянство», М., 1956). Они наряду с иудеями держали в своих руках крупную и мелкую торговлю, их ремесленные корпорации красильщиков, ткачей и алхимиков занимали выдающееся положение. Технические знания и химико-медицинские рецепты (смешение ядов, диететика) хранились в строгом секрете. Сирийцы-несториане открывали крупные богословские школы, они были философами, филологами, историками, дипломатами и толмачами, юристами и врачами. Позднее несториане (сирийцы и персы) явились учителями арабов и перевели для них алхимические трактаты. Несториане были лейб-медиками при дворах халифов и пользовались большим политическим влиянием. Арабы занесли алхимию в Пиринеи, и отсюда через иудеев-каббалистов и манихеев-альбигойцев алхимией был заражен весь юг Франции.

9-32.       «Центрально-азиатское христианство». Но то, что творилось во Франции в XIII-XIV вв., в городах Азии совершалось намного столетий раньше. Как в алхимическом тигле, здесь смешались ядовитые ереси манихеев, несториан и яковитов, приправленные специями из каббалистических секретов иудаистов. Таков рецепт «центрально-азиатского христианства», и, говоря о нем, следует постоянно помнить о столь странном и извращенном сочетании. Ученые полагают, что пришедшие в VII в. в Азию несториане поглотили манихеев и при этом многое у них заимствовали. Но еще в X в. манихеи вновь возобладали в Средней Азии, где в 908-932 гг. их резиденцией стал Самарканд. Арабский писатель Максуди пишет, что вблизи Самарканда в г. Савдаре есть поселение христиан, что около Герата есть христианская церковь, но в то же время отмечает, что число христиан невелико: «Много евреев и мало христиан». Что касается яковитов, то их примирение с несторианами датируется 1142 г.

9-33.       Несторианство у тюрков и монголов. Во всех городах Азии несториане и сиро-яковиты вытесняли православных, захватывали их храмы и при этом выносили иконы. Христианами первоначально были гузы (предки тюрков-сельджуков), но и здесь постепенно водворились яковиты. В 1007 г. в несторианство обратилось племя кераитов. В 1141 г. возникает громадное государство киданей, и первый их хан был манихеем. Жители поклонялись Солнцу и ангелам. С 630 г. несторианство утвердилось в Китае и в продолжение шести веков держалось почти непрерывно, поощряемое царскими указами. Китайские храмы несториан отличались великолепием, так как содержались на средства царской казны. Недавно в журнале Православной Церкви в Китае, издаваемом в Москве Свято-Владимирским братством была опубликована чрезвычайно интересная статья А.Ломанова «Раннехристианская проповедь в Китае» («Китайский благовестник», №1, с. 10-50), в которой автор рассматривает «процесс адаптации несторианства к китайской культуре». В результате тщательного анализа несторианских богословских текстов (самый ранний «Канон Иисуса Мессии» 635-638гг.) на китайском языке установлено, что переработка христианского учения в результате перевода сирийских текстов на китайский язык и «приспособления их к культурной китайской традиции была настолько значительной, что на ее фоне изначальный христологический спор стал практически незаметным». Несториане (а еще ранее их манихеи) столкнулись в Китае с трудностями перевода, главным образом, потому что в китайском языке уже давно выработались термины для обозначения философских и богословских понятий. Чтобы китайцы поняли, о чем идет речь, несториане использовали популярную буддийскую лексику и привычные для населения конфуцианские идеи. Поэтому главные три заповеди были сформулированы несторианами, как «служение Богу, правителю и родителям», хотя среди 10 заповедей пророка Моисея нет заповеди служения вышестоящему начальству. В китайских текстах Бог обозначен иероглифом фо (Будда), а ангелы — чжу фо, что значит: «все будды», и это могло быть воспринято, как проповедь многобожия, не говоря уже о том, что Сам Бог-Отец ассоциировался с Буддой. Дело не ограничивалось только лексикой, буддийское влияние сказывалось на содержании, а потому в том же Каноне «упоминается, что жизнь всех живых существ такова же, как жизнь человека».

9-34.      Более поздние несторианские тексты подвергаются не только буддийской, но и «даосской трансформации», так как «несториане относились к даосизму более доброжелательно и восприимчиво, чем к буддизму». В одном из текстов, написанных в типичной для апокрифов форме вопросов и ответов (см.гл.10), Мессия отвечает на вопросы ученика Симона Петра и советует ему «избавиться от желаний и движения», чтобы «достичь состояния пустоты». Наконец, три Ипостаси Святой Троицы в молитве «Слава в вышних Богу» (в переводе с китайского: «Гимн сияющего учения Трем Величественным об обретении спасения») именуются как «Милостивый Отец» (цы фу — милостивый Будда), «Светлый Сын»(мин цзы) и «Царь чистого ветра» (цзин фэн ван), при этом отмечается, что «объединенное употребление» этих трех имен неоднократно встречается в манихейских гимнах» (с. 25).

9-35.      Столь подробно мы остановились на пересказе этой работы для того, чтобы показать, что «центрально-азиатское христианство», которым были «просвещены» народы Азии, в том числе и пришедшие на Русь монголы-чингизиды, представляло смесь манихейства, несторианства, конфуцианства, буддизма и даосизма. С XIII в. началась эпоха владычества несториан на всем континенте: несторианский каталикос насчитывал 25 митрополий, а в них не менее 146 кафедр. «Это была одна из обширнейших церквей, — пишет епископ Софоний, — обнимавшая своим влиянием площадь от берегов Каспия до восточных пределов Китая и от северных границ Скифии до южных оконечностей индийского полуострова».

НЕСТОРИАНСТВО В ЗОЛОТОЙ ОРДЕ

 

 9-36.      Племя монголов возвысилось при Чингиз-хане и скоро он захватил ханство несториан-кераитов. Но «несториане внесли свою проповедь в среду своих покорителей. Чингиз-хан женился на дочери кераитского хана — несторианке, и вскоре родился от нее сын Октай… Поэтому Чингиз велел оказывать уважение христианам, но преимущественно он сочувствовал несторианам… По особенному влиянию несториан на весь ханский двор, полагают, что несторианином был старший сын Чингиз-хана Джигатай» (Л.Петров).

9-37.       «Были ли монгольские послы 1223 г. христианами?» — такой вопрос задает в статье «К вопросу о вероисповедании монгольских послов 1223 г.» Г.В.Вернадский («Семинарий Кондакова», Прага, 1929, с.145-147) и отвечает на него положительно, считая, что монголы вполне сознательно послали к русским, тоже христианам, послов-христиан. Так как эта статья малоизвестна и труднодоступна, то перескажу ее подробно. Г.В.Вернадский строит свои заключения на анализе текста летописи, Повести Временных лет (ПСРЛ, Х т., с.90), и начинает с цитирования слов татарских послов, обращенных к киевским князьям: «Вси есмя человеци и вси Адамово племя, почто всуе и туне кровь свою проливаем. Мы убо не на вас приидохом, а вашего не заяхом ничто же, но приидохом на рабы своя Половцы. Аще хощете в благих быти, имейте с нами мир». Далее летописец, преподобный Нестор, пишет так: «Князья же Русскии того не послушаша, но и послы их избиша, а сами поидоша противу их…Татары послали иных послов, которые сказали: «Если послушали Половцев и послы наша избили и противу нас идете с рабью, то судит Бог меж нами и вами, понеже Бог есть всем Творец и Питатель».

9-38.       Г.В.Вернадский считает, что татарские послы под единством происхождения (Адамово племя) разумели не этническое единство (иначе бы и половцев в это единство включили), но единство другого порядка: религиозно-нравственное. По его мнению, татары (в изложении летописца) говорят языком христианской морали, при этом сочувствие самого летописца явно на стороне татар. «И бысть сеча зла грех ради наших… все побиени быша гневом Божиим за грехи наша от Татар,»— пишет он о битве на Калке. Текст летописи Г.В. Вернадский считает прямым указанием на христианское вероисповедание этих послов, но приводит и косвенные указания. Ссылаясь на статью В.В.Бартольда «Туркестан до монгольского нашествия», он пишет: «Такое предположение согласуется с исторической обстановкой. У татар всегда была предварительная разведка. Зная, что русские — христиане, они и послов послали христиан. Это было легко осуществимо, так как значительная часть монгольских армий этого времени, и в частности, отряда Джебе и Субутая, состояла из христиан-несториан». В качестве другого примера христианского посольства монголов в христианские земли Г.В.Вернадский приводит знаменитое посольство 1287 г. несторианского монаха Бар-Саумы, правой руки патриарха Мар-Ябаллы, в Рим и во Францию (А. Монтгомери, Нью-Йорк, 1927). «Посольство Бар-Саумы имело то же международное задание, что и посольство 1223 г. — попытка монголов заключить союз с христианскими государствами… Позднее Золотоордынские ханы пользовались русскими духовными лицами (Сарайскими епископами) для сношений с Византией».

9-39.      В связи со словами монгольских послов «вси есмя человеци и вси Адамово племя» Г.В. Вернадский говорит о том, что «у несториан было распространено общее всему христианскому миру в Средние века почитание Адама. Подобные выражения встречаются, например, в других местах летописи (1336 г.: «един род и племя Адамово»), они же вложены в уста св.князя Димитрия Донского («вси бо есмы внуци Адамовы»). В то же время он особо отмечает следующее: «Значительная роль отводилась Адаму и в манихействе, элементы которого, повидимому, просачивались в среду несториан». В Европе на основе поклонения Адаму возникла секта адамитов, союзников вальденсов и гуситов.    

9-40.      Сарайская епархия. В 1261 г. в Сарае было дозволено открыть Православную епископию для окормления русских людей, живущих в Орде. Несомненно, что русские священнослужители проповедовали веру православную среди татар. Второй епископ Сарайской епархии Феогност в 1269 г. в своем Послании к Царьградскому патриарху среди других вопросов задавал и такой: как принимать приходящих от несториан и яковитов? Раз спрашивал, то значит таковых немало было в Сарае и на всех просторах его епархии, к которой относились все земли Золотой Орды, в том числе Подонья и Мордовии. Встречались там и армяне-монофизиты. «На армян, которые находились также в войсках татарских и жили в некоторых городах Южной России, смотрели у нас, как и в Греции, с особенной нерасположенностью. Православным строго запрещалось не только вступать с ними в брачные союзы, но даже иметь с ними какое-либо общение и допускать их к себе в праздники и постные дни» (кн.III, с.331). Чем можно объяснить такое нерасположение именно к армянам? Вероятно, тем, что с их влиянием Православная Церковь повсюду — в Греции, Болгарии и на Руси — сталкивались постоянно, начиная с XI в., а в несторианах и яковитах монголах особой опасности не усматривала.

9-41.      Вот все, что удалось найти о несторианах-монголах и их контактах с русскими в церковной истории. Этот единственный «знак» подтверждает лишь факт присутствия несториан, яковитов и армян в Орде в течение по меньшей мере 100 первых лет татарского владычества, но не проясняет вопрос о том, могли ли они иметь влияние на русское население внутренних и пограничных областей.

 9-42.      Насколько тесными были отношения русских людей с монголами? В своей книге «Русские люди в Золотой Орде» (М., «Наука», 1978) М Д. Полубояринова пишет, что «специально тема о русских людях в Золотой Орде никем до сих пор не разрабатывалась», хотя в Орде находились не только тысячи угнанных насильственно пленников, но и жившие там годами русские купцы и священнослужители и, кроме того, к ханам регулярно ездили князья с боярами. Митрополит Макарий (Булгаков) в своей «Истории Русской Церкви» ни слова не говорит о несторианах и о том, что они имели громадное влияние при ханских дворах. Например, что старший сын Батыя Сартак, побратим св.князя Александоа Невского, под влиянием своего секретаря-несторианина крестился и стал несторианином, что у хана Ногая жена тоже была несторианка.

9-43.      Не сообщает он ничего и о том, была ли в Сарае несторианская епископская кафедра, — факт вполне возможный, потому что у несториан епископы сидели в каждом крупном городе, но, к сожалению, этот возможный факт не имеет пока документального подтверждения. В русских летописях об этом не упоминается. Единственно, где могли бы сохраниться об этом достоверные сведения, — это архивы самих несторин, до сих пор обитающих в Иране, но их архивы недоступны. Если бы несторианская епископия существовала в пределах Золотой Орды, хотя бы до 1313 г., когда ислам стал государственной религией монголов, то это могло бы многое объяснить в таком важном для Русской Церкви вопросе, как возникновение староверия.

9-44.       Итак, из сочинений историков-ориенталистов мы узнаем о расцвете Несторианской церкви в XIII-XIV вв. и о несторианах-монголах, из русской гражданской истории знаем, что тысячи русских людей жили в Орде, а тысячи татар переходили вместе со своими властителями на службу к Московскому князю и селились среди русских крестьян. Можно думать, немало несториан-монголов ушло на службу к русским князьям. Известно, что среди русской знати было немало выходцев из Орды (Сабуровы и Годуновы, Юсуповы и Урусовы, Черкизовы и Измайловы). Все они приходили не одни, а с группами татар-воинов и слуг, все они получали вотчины в непосредственной близости от Москвы. Татарская топонимика Москвы сохранилась до сих пор и из всех иноземных преобладает. А в церковной истории написано: «С христианами других исповеданий, неправославных, жившими на Востоке, русские не имели почти никаких сношений».

9-45.      Насколько мне известно, специальных исследований по проблеме влияния несториан на русское население пока не существует. Единственной работой, из которой удалось почерпнуть ценные сведения на эту тему, оказалась книга А.А.Шенникова «Червленый Яр. Исследование по истории и географии Среднего Подонья в XIV-XVI вв.» (Ленинград, «Наука», 1987), посвященная изучению уклада жизни смешанного населения в междуречье Дона, Хопра и Медведицы и подобных Червленому Яру пограничных районов. В связи с отклонениями от Православной веры у донских казаков, которые в XVII в. все оказались староверами, А.А.Шенников пишет, что «донские казаки все в целом, с самых первых сообщений о них в XVI в. появились на сцене как сектанты, считавшими себя православными христианами, но фактически не признававшие московскую православную церковь». С XVI в. ни духовенства, ни храмов, освященных и признанных Московской митрополией, ни церковного брака, который казаки принципиально отвергали, довольствуясь родительским благословением, — ничего этого на Дону не было.

9-46.      А.А. Шенников в своем историко-географическом исследовании Среднего Подонья (течения рек Дона, Битюга, Хопра и Медведицы) в XIV-XVI вв., говоря о крещеной части татар, живших в этой области, пишет: «Еще неизвестно происхождение этого татарского православия. Оно могло быть не только результатом деятельности Сарайской епархии, но и наследием центрально-азиатского несторианского христианства, которое имело значительное распространение в Золотой Орде… Поэтому заслуживает специального изучения вопрос о том, не были ли уклонения от ортодоксального православия у донских казаков результатом не только влияния язычества, русского и мордовского, но и влияния несторианства, а также православия, преломленного через сознание татар-христиан»(с.119).

9-47.       Это очень интересное и плодотворное суждение А. Шенникова о Подонье вполне правомерно можно отнести ко всему Юго-Восточному пограничью, где условия были однотипны: пестрота этнографическая (русские, мордва, татары) и пестрота «старых вер» (язычество с примесью манихейства и несторианство с тем же привкусом). И по всей этой «дуге нестабильности» в XVII в. разразился раскол, запылали религиозные войны Разина, Булавина с Некрасовым, позднее уже на Яике и Урале Пугачева. Манихеи и «староверы» более 100 лет с оружием в руках боролись за свои «старые веры» под одним знаменем с надписью «Старый обряд». Они убивали Архиереев, священников и дьячков, кощунствовали в храмах, сжигали «новые» иконы. В этом просвлялось свойственное манихеям, жидовствующим и несторианам иконоборчество. К этому можно добавить, что в тех же областях получили самое широкое распространение сектанты-манихеи XVIII в. (хлысты, скопцы, духоборы и молокане), а в ХХ столетии — иоанниты, катакомбники (ИПХ и ИПЦ), быстро выродившиеся в полуязыческие с манихейским оттенком секты.

9-48.       Оставляя в стороне известные из курса истории военные и политические события, сосредоточимся на вопросах, имеющих самое непосредственное отношение к нашей теме. Монголы не были дикими кочевниками, поэтому по устроении на Нижней Волге своей столицы Сарая они стали заниматься полуоседлым скотоводчеством. По всему Причерноморью, Подонью и далее на Северо-Восток, где вскоре на месте древней Булгарии образовалось Казанское Ханство, монголы, как до этого половцы, жили вперемежку с булгарами, угро-финнами (тогда еще язычниками) и русскими земледельцами. В те времена последних называли бродниками, а Карпини называет эту страну Бродинией), Позднее их стали называть татарским словом — казаки. Бродники в битве на Калке воевали на стороне монголов.

9-49.      О длительном сосуществовании на одних и тех же территориях в областях Русского Пограничья с Золотой Ордой свидетельствует топонимика, а ее невозможно подделать. Названия рек, урочищ и населенных пунктов сохранили слова языческой мордвы, православных русских и монголов. Мало того, немало русских людей становились пленниками и рабами, многие русские торговали, как в Булгаре, так и в Сарае. Здесь веротерпимые монголы, следуя завещанию Чингиз-хана, позволяли строить храмы, как уважаемым ими христианам (несторианам и монофизитам), так и буддистам-ламаистам и магометанам. Здесь же вели активную проповедь посланцы католического Запада, доминиканские монахи, которым было поручено обратить в латинскую веру монголов и сделать их союзниками Ватикана в борьбе с Православным Востоком.

9-50.      Сторонники самобытности русского староверия полагают, что или сами греки научили русских всему этому, или эти различия возникли стихийно сами собой в разных областях. Совпадение в обрядах, еще не доказательство прямого заимствования, говорят они и добавляют, что приверженность к этим обрядам никак не связана с ересями, потому что никаких следов еретических учений несториан или монофизитов в расколе не было и нет.

9-51.      Священник Л. Петров в XIX в. подобные соображения высказывал об отпадении Армянской церкви: «Армян не следует считать еретиками, даже и назвать их раскольниками едва ли будет справедливо. Со временем Армяне свыклись с церковными обычаями и не хотели изменить их ради общения с Греческой Церковью, а греки требовали отречения от “старых обрядов”». Если мы вместо «армян» поставим «староверы», то получим широко распространенное мнение о причинах раскола XVII в.: «Староверов не следует считать еретиками, даже и назвать раскольниками едва ли будет справедливо. Русские староверы свыклись со своими церковными обычаями и не хотели изменять их ради общения с Греческой Церковью, а патриарх Никон под влиянием греков требовал отречения от “старых обрядов”». Еретики ли армяне и русские староверы и справедливо ли называть тех и других раскольниками, об этом мы сможем судить по результатам предпринятого нами розыска. А сейчас обратим внимание на другое: на полную идентичность внешних причин того и другого раскола, разделенных временем и пространством. Армяне свыклись с обычаями, и русские староверы тоже. Армяне не хотели изменять их ради общения с Греческой церковью, и русские староверы тоже не захотели. Что касается греков, то они и в VI в. требовали от армян отречения от «старых обрядов», и в XVII в. продолжали настаивать на своем, но уже в России. При этом в том и другом случае «старые обряды», о которых шла речь, были одинаковы (двоеперстие, пение Аллилуйи дважды, посолонь и ряд других).

9-52.      В связи с этими совпадениями возникают ряд вопросов. Положим, армяне с III по VI вв. свыклись с распространенным на Ближнем Востоке двоеперстием и не захотели от него отрекаться, но каким образом с двоеперстием свыклись староверы, если русский народ получил веру в Х в. не от армян, а от греков? Почему грузины, сербы, болгары, русские, малороссы и белоруссы свыклись с одними обрядами, а часть населения России свыклась с другими? Понятно также нежелание армян подчиниться требованиям греков, потому что обрядовые споры явились лишь поводом для получения политической независимости Армении от Византийской империей. Об этой причине отделения армян от Вселенского Православия пишет епископ Софоний: «Церковь армянская замыслила разделение ранее, а Халкидонский собор употребила предлогом, в видах прикрытия своих чисто мирских замыслов. Изучая семивековое брожение, нельзя не прийти к убеждению, что не будь собора Халкидонского, церковь Армянская измыслила бы что-либо другое, на что указав, как на камень претыкания для себя и своего верования», все равно устроила бы раскол.

9-53.      Но русские староверы — почему они не захотели изменить свои «старые обряды» ради общения не только с греками, но и со своими соотечественниками, русскими? Армянскому расколу предшествовало семивековое брожение; старообрядческому в России предшествовали «споры об обрядах» в течение более 300 лет. В своей книге «Рассуждение о ересях и расколах» протоиерей Н.Д.Руднев эти споры трактует как частные расколы, подготовившие раскол XVII в. Он рассматривает их в следующим порядке: споры о посте в среду и пятницу, если случается праздник (отзвук таких же споров в греческой Церкви в XI-XII вв.); споры о «старых книгах» (связанное с ними обличение преподобного Максима Грека в ереси Руднев считает началом разделения Церкви); споры о чтении «истиннаго» в 8-м члене Символа веры споры о сугубой аллилуйи; споры о двуперстии; споры о хождении посолонь. Протоиерей Н.Д.Руднев и архиепископ Игнатий пишут о том, что «Слово о сугубой аллилуйи» и «Слово о двуперстии», приписываемые преподобному Максиму Греку являются подлогами так же, как «Феодоритово слово».

9-54.      Московским митрополитам приходилось постоянно выдерживать агрессивные нападки староверов, которые не оставляли надежду настоять на своем и распространить свою «старую веру» по всей Руси. Митрополит Фотий в начале XV в. доказывал, что Аллилуйю надо петь трижды. Митрополит Геронтий в конце XV в. был вынужден удалиться в Симонов монастырь, потому что сторонники хождения посолонь объявили его еретиком за хождение против солнца при освящении Успенского собора. Наконец, на Стоглавом соборе в сер. XVI в. староверы добились «канонизации» самых важных для своей веры обрядов: двоеперстия и сугубой Аллилуйи, оградив их «клятвами» на употребляющих троеперстие и поющих Аллилуйю трижды.

ПОЗДНЯЯ ХРИСТИАНИЗАЦИЯ

ПОВОЛЖЬЯ И ЮГО-ВОСТОЧНЫХ ОКРАИН 

 9-55.      Изучая почти 300-летнее брожение из-за обрядов в России, нельзя не прийти к убеждению, что обрядовые споры были внешним выражением борьбы Православия не с обрядами, как таковыми, но с ересями, и участники споров хорошо понимали внутреннюю суть своих расхождений. Были ли у староверов в России, так же, как у армян, «чисто мирские замыслы», не замыслили ли они отделение Русской Церкви от других Православных Церквей ранее XVII в. и были ли они связаны с политическими амбициями какой-то группы рвущихся к власти людей, — все эти вопросы требуют особого рассмотрения, и пока мы на них не будем останавливаться. Скажем лишь о том, что трехвековые «споры об обрядах», начавшиеся с XIV в., свидетельствуют с очевидностью об одном: Ко времени объединения русских земель Московскими князьями в разных землях население по тем или иным причинам свыклось с обрядами и обычаями, отличными от употреблявшихся на Православном Востоке и в Московской Митрополии, и определенная партия настаивала на их сохранении, связывая эти обряды с «старой верой».

9-56        Территориально эти земли занимали юго-восточные, пограничные с Золотой Ордой и Булгарией, области, и там же в XVII в. возникли секты и разразился обрядовый раскол.

9-57.      Оказалось, что на всех окраинах Московской Руси (а они в ту пору были очень недалеко от самой Москвы) население в этническом отношении было смешанным, а в религиозном — пестрым. После этого осталось лишь выяснить, где же более всего проявился раскол. Естественно, что массовое противо-церковное движение вспыхнуло в тех областях, где болезнь приняла затяжной характер и уже не поддавалась никакому излечению, — эти люди имели свою «старую веру», они не желали подчиняться Православной Церкви, а в то же время не соглашались отказаться от звания православных христиан. Учение ново-манихеев об антихристе уже пришедшем в мир и воцарившемся в «никонианской церкви» легло на хорошо подготовленную почву, потому что слушатели задолго до изменения двуперстия на троеперстие перестали ходить в храмы, крестить детей, причащаться, венчаться и отпевать своих мертвецов.

9-58.      Так как наши ученые занялись проблемой раскола через 200 лет после его начала, то они восприняли современное его состояние (раздробленность на множество взаимоисключающих вариантов «старой веры»), как результат своего рода развития из когда-то единой «доктрины». Но все попытки найти момент этого единства не увенчались успехом. Они заведомо были обречены на провал, потому что видеть в «старообрядчестве» некую единую «древлеправославную церковь» и рассматривать ее, как часть, просто отколовшуюся от той, которая стала «официальной», глубоко неверно, как с церковной точки зрения, так и методологически, то есть с научной.

9-59.      Чтобы еще более уяснить состояние Православия в Московской митрополии в период после татарского нашествия, помимо церковных свидетельств о состоянии веры и нравственности (Макарий) мы рассмотрели работы по исторической географии, этнографии и топонимике. Это позволило, кроме косвенных в виде сопадения обрядов, получить «вещественные доказательства».

9-60. «Стихийное беспоповство» на окраинах. Нашествие татар отрезало Русь от Православного Востока и обеспечило условия, благоприятные для влияния неправославных «церквей» (несториан, армян и яковитов), особенно в тех областях, где вынужденно веками складывалось «стихийное беспоповство», поскольку там не было ни епископов, ни сколько-нибудь достаточного числа сельских пастырей и население привыкло обходиться без церковного окормления. Свидетельства об этом можно найти в житии Святителя Митрофана Воронежского, который стал первым епископом новоустроенной епархии в 1682 г. В одной из своих челобитных святой Митрофан писал: «У нас место украинское и всякого чину люди обыкли жить не подвластно, по своей воле». За недостатком духовенства в приходах не совершалось богослужения и не исправлялось треб. В его «сбродной пастве» был широко распространен обычай сожительства без церковного благословения или браки донских казаков с местными жительницами без благословения родителей. Многие христиане того края не только носили языческие имена, но и жили по язычески. Один указ его времени запрещает «бесовские игры», пляски и плескание руками. Но спустя столетие его преемник на Воронежской кафедре Святитель Тихон Задонский застает в епархии повсеместное празднование языческому богу Яриле. Население привыкло обходиться без священства, без таинств и тем крепче держалось своих обрядов, своего «предания», своей «старой веры». В ней не было места Церкви, с именем которой связаны были неприятные для большей части вольного люда элементы контроля, дисциплины и материальных убытков в виде церковных пошлин и ставленнических денег. Во времена святого Митрофана Воронежского неуважение к храму и духовенству доходило до того, что были случаи, когда служба Божия прерывалась непристойной перебранкой в храме, а храм Божий делался местом избиения священников.

9-61.      Короче говоря, в этих областях (Донские степи, Мордовия и Среднее Поволжье, не говоря уже об Урале и Сибири), а так же по всему Северу, где опять же процветало «стихийное беспоповство», по мере усиления протестантской пропаганды, проникающей с Запада, беспоповщина приобрела характер вероисповедный, стало восприниматься как «истинное благочестие», а попытки Священноначалия прекратить бесчиние встречали все более открытое и агрессивное противление. Это противление сначала выражалось в бесконечных «спорах о книжной справе и об обрядах», разница в которых приобрела вероисповедный характер и была таковой в действительности.    

9-62.      Топонимика. С древности торговля между Западом и Востоком шла самая интенсивная, о чем говорят находки сирийских и египетских, китайских и согдианских монет, бусин и тканей в могилах, удаленных от мест проживаниях этих народов на многие тысячи верст. Россия не составляет исключения из правила, поэтому арабские монеты находят не только в низовьях Волги, где проходил древнейший торговый путь в Азию, но и на Ладоге, и в Москве, которая в XIV веке уже стала крупным политическим и торговым центром. Неоспоримым доказательством присутствия в самой Москве, во всем Замосковном крае (то есть в бывших Владимирском, Нижегородском, Костромском, Рязанском княжествах) и в Пограничной полосе сосуществования разных по этническому составу и религиозным представлениям групп населения является топонимика, то есть названия населенных пунктов. Названия крупных и средних рек, как правило, даны народами угро-финской группы, но села, деревни и даже города носят названия, как славянские, так и татарские. В Москве, кроме всем известных Арбата (ср. столицу Марокко Рабат) и Ордынки, в названиях улиц сохранились две Болвановки (слободы татар, названные, как полагают некоторые ученые, с стоящими там идолами татар), огромная Татарская слобода в Замоскворечье, там же Овчинная, где жили монголы-ногайцы, еще два Арбатца — один на Крутицах, другой около Воронцова поля. Множество сел Татарцевых разбросано по всему Подмосковью и того больше сел, принадлежавших выходцам из Орды, крещеных в Москве монголов, перешедшим на службу к Московскому великому князю. Таковы вотчины Черкизовых, Измайловых, Сабуровых, Юсуповых, Урусовых, Годуновых (Хорошево и Борисово). К югу от Москвы на Оке встает новый город Кашира (от татарского слова «кошара»). Между северным течением Дона и Средней Волги по долинам и суходолам рек Битюга, Хопра с притоком Карачай и Медведицы наряду с мордовским Моршанском и славянским Черным Яром мы видим множество татарских селений: Мечетка, опять Кошара (кашира?), Шахмань, Карабуш, Карачан, Танцырей, Татарские лаки, Аргамаково, Буртас, Усть-Рахманка, Тарханы (слово, у хазар-тюрков обозначавшее знать, людей, свободных от податей, а при татарах получившее новое значение — грамоту, освобождавшую от дани). Топонимами татарского корня изобилует ближайший к бывшему Казанскому Ханству, а ныне Татарстану, Нижегородский край, явившийся в середине XVII в. центром раскольнического движения и сохранивший этот сомнительный статус вплоть до революции. Здесь по-татарски названы целые города: Ардатов, Арзамас и Курмыш, множество крупных сел: несколько Майданов, Салавир, Томбулатово, опять Тарханова, Можарки, Салалей, Шарапово, Каркалей и др. Кому-то это перечисление может показаться скучным и не имеющим прямого отношения к занимающей нас теме о возможном влиянии на русское православное население еретиков несториан и яковитов. Действительно, сами по себе топонимы не могут служить прямым доказательством подобного влияния, однако же они говорят о долговременном сосуществовании православных русских крестьян и посадских людей с татарами-монголами, бывшими в эпоху нашествия шаманистами с примесью подпорченного манихейством несторианства в совокупности с монофизитством, а затем частично перешедшими в православие, в большинстве же своем принявшие магометанство (с 1312 г.). Такая «история болезни», если можно так выразиться в отношении «послужного списка» наших сначала завоевателей, а потом соседей, с которыми селившиеся по мере расширения границ Московского княжества русские не могли не общаться, а значит, и перенимали у них не только лексику (татарские слова: сарафан, ямщик, калач, базар), одежду (тафья, кафтан, но и тьму-тьмущую обычаев и обрядов, теперь уже еле различаемых в том, что называется «русским укладом» и чем так кичатся «ревнители благочестия».

9-63.       По совершении этой работы мы убедились в том, что все старообрядцы действительно привержены к весьма «старым обрядам», но обряды эти сохранились лишь у несториан и монофизитов. и исповедуют элементы очень «старой веры»,  а в основании «старой веры» лежит дуалистическое мировоззрение богомилов-манихеев, слившееся с жидовствующими учениями виленских караимов и социниан-унитариев, и к середине XVII в. заразившее население окраин растущего Московского государства, где в то время не было и не могло быть надлежащего церковного окормления. Неудивительно, что на Севере огромного Новгородского княжества (в Поморье, Белоозере и Заволоцком крае), а также в Среднем Повожье православный народ привыкал жить в условиях «беспоповства» и к тому же в непосредственной близости от инородцев: на Западе латинян и протестантов, на Востоке — язычников (мордвы и черемисов), татар-несториан, татар-магометан, а с 1560-х годов расселенных в Курмыше и в Заволжье пленных немцев и датчан.

О СОВПАДЕНИИ ОБРЯДОВ И УЧЕНИЯ

у русских «старообрядцев» с несторианами и монофизитами

 

9-64.       Выше уже говорилось о совпадении трех обрядов у старообрядцев и несториан и монофизитов: двоеперстие, хождение посолонь и пение «аллилуйи» трижды». Теперь скажем о совпадениях в некоторых других обрядах и обычаях, которые указывают на заимствования. Сведения взяты, главным образом, из книг двух авторов: Софония, епископа Туркестанского «Современный быт и литургия иаковитов и несториан» (СПб, 1876) и священника Л.Петрова «Восточные христианские общества, имеющие самостоятельную иерархию. Краткий очерк их минувшей судьбы и нынешнего состояния» (СПб, 189-69).

9-65.       КРЕСТНОЕ ЗНАМЕНИЕ. ДВУМЯ перстами (указательным и средним) крестятся несториане, знаменуя суть своей ереси о раздельности ДВУХ природ в Иисусе Христе. Правило 1 VI Всел. собора называет эту ересь «безумное разделение Нестория…, ибо он учит, что един Христос есть отдельно человек, и отдельно Бог, и возобновляет иудейское нечестие». Так же крестятся монофизиты (армяне и сиро-яковиты) и СТАРООБРЯДЦЫ. О том, что двумя перстами крестились и католики, пишет в своем «Наставлении…» епископ Рязанский Симон (Лагов): «Константин Панагиот, укоряя Римлян за несложение трех перстов и за их двуперстие, укоряет купно и ваше Латыно-подобное двуперстие с треперстием» (1807г., с.127). Предполагается, что католики заимствовали двуперстие у армян-монофизитов в бытность своего долговременного сосуществования с армянами в Киликии (Малая Азия) в XII в. ОДНИМ перстом крестятся монофизиты-копты, знаменуя суть ереси монофизитов об ОДНОЙ (Божественной) природе в Иисусе Христе. Другие монофизиты (армяне-григориане и сиро-яковиты) из-за своей ереси ввели в чин литургии особый обычай: священник трижды касается ОДНИМ перстом престола, дискоса и потира. В связи с наложением крестного знамения интересно сведение, приведенное в книге священника Л.Петрова. Несториане и сиро-яковиты употребляют три вида крестного знамения: Крест лица — от чела к подбородку и пересекают на уровне ушей. По этому поводу Л.Петров замечает, что «это схоже с распространенным чуть ли не у всех сословий в России обычаем крестить рот трижды, когда зевают». Крест сердца — как у нас: от чела к чреву и по плечам, только армяне, яковиты и копты при крестном знамении руку ведут слева направо, как и латиняне. Крест всего тела — с чела почти до колен, а поперечник за плечами, как можно далее, чтобы охватить все тело. Сообщение это интересно потому, что обычай с занесением рук за плечи употребляется современными сектантами «пелагеевцами». Секта возникла в Рязанской области и названа по имени умершей и местно почитаемой некой Пелагеи, а к настоящему времени она уже распространилась на Вологодчине. Не может быть никакого сомнения в том, что многие новые образования уходят корнями к старым, и «пелагеевцы» взросли именно на почве «старообрядчества», которое в своих недрах сохранило немало старых обрядов и обычаев несториан и монофизитов.

9-66.       Круговые хождения вокруг аналоя и алтаря По поводу круговых движений следует сделать следующее пояснение. У нас принято говорить о хождении противосолонь (то есть «против» солнца, или на восток) и посолонь (по ходу солнца, или на запад). В древних Требниках вместо «противосолонь» встречается другое выражение: ходить направо («на десно»). В церкви (храме) правая и левая сторона определяются при стоянии лицом к алтарю, а потому правой стороной почитается южная. Когда совершается хождение вокруг аналоя внутри храма при крещении и венчании, то определить, где право, а где лево, нетрудно. При совершении крестного хода кому-то может показаться, что ход идет налево, но это только потому, что мы выходим спиной к алтарю, забывая мысленно встать к нему лицом. НАПРАВО, или на восток (противосолонь) совершают круговые хождения во всех Православных Церквах, хотя в древности никаких предписаний на этот счет не было. Ходили и так, и эдак, тем более, что по условиям крещения в реках и источниках поначалу и обычая такого не было. НАЛЕВО, или на запад (посолонь) совершают хождение католики, монофизиты-армяне и СТАРООБРЯДЦЫ. Как круговые движения совершают несториане, яковиты и копты, в указанных книгах не сказано.

9-67.       Кроме обрядов, в расколе сохранились некоторые обычаи, присущие не всем согласиям, однако же и они могут служить указанием на источник заимствования, если мы обнаружим аналогичные обычаи у несториан и монофизитов, а иногда и у католиков. ТАИНСТВА. Крещение. У всех через троекратное погружение, у эфиопов при крещении бывает и обрезание. Армяне, длительное время соседствовавшие в Киликии (Малая Азия) с католиками-крестоносцами (тамплиерами), многое заимствовали у них, в частности, не одновременное с Крещением Миропомазание и опресноки. Таинство брака: У армян венчание совершается, но нет хождения вокруг аналоя. У несториан в их книгах это Таинство есть в числе 7 таинств, но на деле венчание часто заменяется священническим или даже родительским благословением. Такой же обычай (родительское благословение) был распространен во многих раскольнических толках, в том числе у староверов на Дону. Таинство елеосвящения: По книгам и это Таинство есть, но с XII в. у несториан и армян оно заменено иерейскими молитвами об исцелении без помазания маслом. Антиминсы: У яковитов вместо антиминса на Престоле лежит прибитая доска. По этому поводу Л.Петров замечает: «Такое прочное утверждение доски на поверхности трапезы напоминает древний обычай, бывший и в нашей Церкви, распространять антиминс поверх срачицы и укреплять его по четырем углам». Важно отметить и то, что к середине XVII в. в русских православных храмах антиминсы стали полагать под покров. Об этом мы узнаем из вопроса патриарха Никона, заданного им среди других на Соборе 1654 г. (см. Макарий, кн.7, с.83): «В наших старых Потребниках и Служебниках и в греческих указано служить на антиминсах, а ныне то не делается: антиминс полагают под покровом». Он же указал на то, что частицы мощей вшивают только в антиминсы, а под престолы мощей не кладут и все церкви освящаются без мощей. И этот обычай вполне мог быть заимствован у древних «староверов», у которых мощей не было, а устройство храмов было упрощенным. Так, у армян в алтаре нет жертвенника, а храмы яковитов представляют собою обычные дома с крестом на крыше. Просфоры и вино: О числе просфор сверх Св.Агнца ничего не сообщается. Единственный намек на почитаемое нашими староверами «седмипросфорие» можно усмотреть в обычае яковитов, у которых священник преломляет Святой Агнец на 7 частей и полагает их на дискос так, чтобы они соответствовали положению распятого тела. Несториане совершают литургию на квасном хлебе, в состав которого входит соль и масло. Он приготовляется не на дрожжах, а на остатках прежнего теста. Армяне вино не растворяют водою и пекут Агнца из пресного теста. Яковиты употребляют тесто «слабокислое», что они объясняют лучшей сохранностью запасных даров в условиях жаркого климата. «Слабокислость» достигается тем, что в тесто, готовимое для новых просфор, вместо дрожжей они кладут несколько крупиц от старых просфор. Точно так же наши раскольники сохраняли запасные Дары и в условиях холодного климата: как они сами говорили, им удалось таким способом воспроизводить Дары, добавляя в новое тесто крупицы запасных Даров, освященных еще при патриархе Иосифе. Вероятно, этот обычай был распространен и до раскола. Как сказано у Макария (Булгакова), в иных храмах иерей совершал Литургию раз в год на престольный праздник и тогда же заготовлял «запас», как в просторечии русские люди называли запасные Дары даже в XIX в. Иконопочитание: У несториан Междуречья икон нет с VII в., когда они отказались от иконопочитания в угоду магометанам. Однако, Рубрук, оставивший описание несторианского храма в Каракоруме (Монголия), говорит, что там иконы были. Иконоборчество у магометан, так же, как и в Византии, основано на иудейской пропаганде, повторяющей одни и те же доводы. Мол, «иконы суть то же, что и идолы», а в Писании сказано: «не сотвори себе кумира». Святитель Димитрий в своем «Розыске» среди других раскольнических толков называет Иконоборщину, «иже вся святыя иконы, и старые и новые, отметают». Приводит он и доводы такого иконоборца, полностью совпадающие с жидовскими, что неудивительно, потому что в расколе изначально существовали общины жидовствующих субботников. Ересь иконоборчества, прикрытая, как всегда, мнимым благочестием, сохранилась во всех раскольнических толках под видом «отметания новых икон».

9-68.       Характерно, что ни епископ Софоний, ни священник Л.Петров, говоря о «старых обрядах» несториан и монофизитов, не упоминают о схожести с ними «старых обрядов» у русских «староверов», хотя, казалось бы, пройти мимо столь очевидного факта было просто невозможно. Вероятно, во вторую половину XIX в. эта тема — приверженность «старообрядцев» именно к «старым обрядам» еретиков несториан и монофизитов, — уже была закрыта для обсуждения в печати. Теперь мы возвращаемся к этой теме, потому что в эпоху раскола для Церкви связь между «старыми обрядами» и ересями была несомненной (см. Деяния Собора 1667 г. и «Розыск о раскольнической вере» Святителя Димитрия Ростовского). Посмотрим, насколько такое мнение было основательным.

9-69.      Для греков, отстаивавших Православную веру в Единосущную и Нераздельную Святую Троицу, учения несториан и монофизитов были не просто заблуждениями, но страшными ересями, разрушающими веру в Богочеловека Иисуса Христа и искупление Им грехов человеческих ценой страданий на Кресте. Обряды, сделавшиеся символами этих ересей, как одноперстие коптов-монофизитов, так  и двуперстие несториан и остальных монофизитов (армян и сиро-яковитов), воспринималось как признак ереси. Замечая среди населения Руси пристрастие не к единичному обряду (что можно было бы объяснить случайностью), но к целой совокупности несторианско-монофизитских обрядов и обычаев, зная об искажениях не буквы, но смысла в богослужебных книгах, греки совершенно обоснованно полагали, что в данном случае имеют дело не с невинным изменением обрядов, а с заимствованием их от более, чем хорошо, известных им еретиков, искажавших учение о Святой Троице и Боговоплощении.

9-70.      Поэтому в XIV в. преподобный Сергий Радонежский и все его ученики строят повсюду храмы во имя Св.Троицы, а преподобный Андрей Рублев создает свою Ветхозаветную Троицу. В XVII в. греки настаивали на троеперстии, пении Алиллуя трижды — все во имя Святой Троицы! И патриарх Никон внял их доводам, хотя сам был из кружка «ревнителей», был «их человеком» во главе Церкви. Но и староверы с таким упорством держались и держатся за двуперстие, пение Аллилуйя дважды не из приписываемого им обрядоверия, а из-за искаженных понятий о Святой Троице и о Богочеловечестве Иисуса Христа, когда-то усвоенных ими вместе с обрядами и по прошествии веков не забытых.

9-71.       Эти нарекания на «староверов» могут вызвать у одних сомнение, а у других даже негодование в зависимости от степени симпатии к ним, или сочувствования. Во-первых, если о существовании старых обрядов всем хорошо известно, то о каких-либо догматических раскождениях «староверия» с Православием речь никогда не идет. Во-вторых, непонятно, откуда на Руси взялись давно забытые несториане и сиро-яковиты? Где и когда русские православные люди могли войти с ними в контакт? Вопросы законные, но первый подразумевает мир здравого рассуждения, а не безумный мир еретиков, где происходят самые невероятные союзы-унии. А второй связан со слабым знанием всеми нами истории распространения еретических учений.

МАКСИМ ГРЕК  О ЕРЕСЯХ В РУССКИХ КНИГАХ 

9-72.       Сначала посмотрим, насколько безобидны были погрешности в русских богослужебных книгах XVI в., обнаруженные преподобным Максимом Греком (род.ок.1470-ум.1556). Он нашел в русских книгах не только грамматические ошибки, но и следы множества ересей, а потому считал их не погрешностями, но хулой и растлением, и писал об этом следующее: «Я учу всякого человека право мудрствовать о воплощемся Боге Слове, то есть не глаголати Его ЕДИНАГО ТОЧИЮ ЧЕЛОВЕКА, по вашим Часословцам, но Бога совершенна и Человека совершенна во единой Ипостаси, единого Богочеловека. Также исповедую всею душею Того же Богочеловека воскресшим из мертвых в третий день, а не БЕСКОНЕЧНОЮ СМЕРТЬЮ УМЕРША, как проповедуют везде ваши толковые Евангелия. Я учу веровать и проповедовать, что Он по Божеству не создан, а не то, что СОЗДАН И СОТВОРЕН, как богохульствовал Арий и как проповедуют Его везде ваши Триоди. Я мудрствую и исповедую, что Он один рожден от Отца без матери прежде всех век; Отец же безматерним нигде в Писании не называется, Он безначален и нерожден… а ваши Часословцы проповедуют Его СОБЕЗМАТЕРНЯ СЫНУ… Взяв в руки священную книгу Триодь, я нашел в 9-й песни канона Великого Четвертка, что несозданного естеством Сына и Слово пребезначального Отца воспевают НЕ СУЩА ЕСТЕСТВОМ НЕСОЗДАННА, и не стерпел такой хулы, и исправил… Также в 3-й песни канона на неделю Фомину: «В гробе затворен был описуемою плотию Своею неописанный Божеством» и прочее — некоторые из нынешних суемудров вместо описуемою плотию Своею пишут дерзостно — НЕОПИСУЕМОЮ…» (3, т.IV (2), с. 52).

9-73.      Из приведенных преподобным Максимом Греком примеров разве что два можно отнести к непреднамеренным ошибкам переписчиков, допустивших их из-за неверно понятого смысла слов. Таковы, возможно, слова о Боге-Отце, «собезматернем Сыну», и о «неописуемой плоти» Сына Божия. Но остальные невозможно отнести к СЛУЧАЙНЫМ ОШИБКАМ ПЕРЕПИСЧИКОВ, — текст испорчен сознательно, и сделать это могли только еретики. «Точию человеком, умершим бесконечной смертью», то есть не воскресшим, Господа нашего Иисуса Христа называют иудеи и жидовствующие сектанты. Ариане учили, что Бог-Сын «создан и сотворен». Несториане неверно учили о Боговоплощении, и свою ересь они внесли в 9-ю песнь канона Великого Четвертка. Таким образом, одни суемудры всякого рода «поправки» и «прилоги»-пояснения вносили в тексты из-за «благого помысла», то есть потому, что по складу русской разговорной речи некоторые обороты казались им более уместными в священных книгах, другие — по злому умыслу.

9-74.       Дело осложнялось из-за того, что уже в то время «староверы» не признавали авторитета «греков», то есть православных других Поместных Церквей, а потому, сами возбудив антигреческие настроения в обществе, добились не только отстранения Максима Грека от книжной справы, но обвинили его самого в ереси. Его переводы были объявлены новою «порчею книг». И в результате человек, почитаемый нашей Церковью святым, провел около 20 лет в тюремном заключении и до конца дней своих был лишен причастия. С тех пор повелось всех, кто пытался исправлять книги, сверяясь с греческими, обвинять в ересях, осуждать, лишать сана, томить в тюрьмах и ссылках. Особенно, конечно, доставалось самим грекам, которые, как правило, проходили обучение в Риме, а потому всегда были подозреваемы в униатстве.

 

ЕРЕСИ В ПОСЛАНИЯХ АВВАКУМА

9-75.      Известно, что все раскольники (и поповцы, и беспоповцы) распопа Аввакума чтят, как святого. Менее известно, что пребывая в ссылках (в Мезени и Пустозерске), он рассылал по всей России своим приверженцам «окружные послания», в которых именовал себя «рабом и посланником Иисуса Христа» и «протосигнелом российской церкви». Это греческое слово означало должность наподобие нашего Местоблюстителя патриаршего престола, в патриаршей Церкви, наследовавшего патриарший престол после смерти патриарха. В своих письмах Аввакум называл «никоновские новшества» в связь с «римской блудней», а сам проповедовал «старые веры» несториан и монофизитов. Подробно разбирает «бредни Аввакума» в своем «Розыске» святой Димитрий Ростовский, а краткую справку можно найти в «Настолькой книге священно-церковно-служителя» (т. II, «Расколы, ереси, секты», сс. 1592-1681).

9-76.         Справка: В словаре «Старообрядчество» утверждается, что послания Аввакума о Святой Троице, разбираемые Святителем Димитрием Ростовским, были «спорные», а в скобках написано «подложные». Онуфрий — керженский старец, поповец, основатель скита и толка Онуфриевщины был приверженцем этих посланий. Его единомышленник Андреев Иерофей, тоже поповец, из купцов денежного двора, в защиту подлинности этих «спорных» посланий написал сочинение. Учил, что «светлея солнца писма Аввакумовы и вси добры». Споры велись сначала на Керженце, потом около 1706 года в Москве. Онуфрий, как пишут в словаре, «впоследствии все же отверг эти спорные письма, после чего споры затихли». В сочинении И.Андреева, как пишут в том же словаре, «содержался рассказ о борьбе мнений в старообрядчестве из-за догматических рассуждений протопопа Аввакума».

9-77.       Так в чем же заключалась «спорность» посланий Аввакума: в еретических рассуждениях Аввакума или в подлинности посланий? Что отверг Онуфрий: ересь Аввакума или признал «спорные письма» подложными? Современные раскольники облыжно обвиняют Святителя Димитрия в клевете более всего именно за его «розыск» аввакумовых еретических измышлений. Поэтому, не отрицая факта еретических мнений Аввакума, о которых шли споры, они придумали версию, что послания были подложными. Однако, в материалах по расколу сохранились документальные свидетельства того, как дело происходило на самом деле (см. прот.П.С. Смирнов, с.81 и ссылки на Материалы для истории раскола, т.IV, с. 39-59; т.VI, 98-128). Сосланные в Пустозерск расколоучители активно мудровствовали и, хотя сидели в «земляной тюрьме», однако же кто-то обеспечивал их в изобилии бумагой и чернилами, а потому они все это излагали в своих посланиях и рассылали своим поклонникам по городам и весям. Интересно отметить, что эти «столпы староверия», хулившие Патриарха Никона за «римскую блудню», сами защищали ряд латинских ересей. Так, бывший поп Никита учил о непорочном зачатии Пресвятой Богородицы. Бывший диакон Федор писал, что пресуществление Святых Даров бывает «оными словесы» Христа: «Примите и ядите» — опять по-латински. Зато Аввакум и Лазарь утверждали, что хлеб и вино пресуществляются на проскомидии. Но главным камнем преткновения явилось новое «учение о Троице». Один распоп, Никита, учил: «Троица рядком сидит — Сын одесную, а Дух Святой ошую Отца, на небеси на разных престолах, — яко царь с детьми сидит Бог-Отец, а Христос на четвертом престоле особном сидит пред Отцом небесным». С Лазарем был согласен и Аввакум. Московские ученики его спросили своего «авву» относительно выражения в старопечатной (иоасафовской) Цветной Триоди «поклоняемся Троице трисущней единой». Здесь кстати напомнить о том, как защитники старообрядчества утверждают, что никаких ересей в книгах дониконовской печати не было, а потому и исправлять книги было вовсе необязательно. Отвечая на вопрос, Аввакум писал в Москву: «Не блазнитесь, право написано то», а в послании к Игнатию развил свои мысли: «Веруй трисущную Троицу, несекомую секи едино на три существа, не бойся». Бывший диакон Федор выступил обличителем своих товарищей по заключению, назвал их мнения «зломудрием». За это Аввакум проклял его, а при случае донес страже, что Федор вышел через окно тюрьмы. «По аввакумовой просьбе сотник приказал стрельцам схватить Федора и бить его кнутом до крови. Аввакум и Лазарь смотрели на зрелище и потешались» (П.С.Смирнов, с.81). Ересь Аввакума и Лазаря о Святой Троице (фактически уже давно внесенная в печатную Цветную Триодь), была отвергнута некоторыми авторитетными поповцами, и толк аввакумовщины по-видимости исчез, однако в то время, когда писал Святитель Димитрий, она была в самом разгаре, а послания Аввакума еще никем не были объявлены «подложными». Толк исчез, но эти еретические воззрения навсегда остались в расколе, в чем можно убедиться из слов писателя В.Личутина, автора романа о расколе (см. ниже). Вся эта история с «спорными посланиями» чрезвычайно напоминает историю с весьма известными, тоже «спорными» и «подложными» пресловутыми «Протоколами сионских мудрецов». Очень удобно объявлять неудобные документы подложными, и это вошло в практику «избранных народов», как древних, так и новых. Мудрования Аввакумовы не забыты, а потому и нам небесполезно с ними ознакомиться по приведенным в «Розыске» документам, тем более, что все их списки, наверное, уже давно уничтожены самими раскольниками.

9-78.      Учение Аввакума, породившее в XVII в. особый толк аввакумовщину, или онуфриевщину, сводилось к следующему: О Святой Троице Аввакум учил так: «В своих посланиях к бывшему соловецкому монаху Игнатию Аввакум писал: “Веруй трисущную Троицу… Несекомую секи по равенству, не бойся, едино существо на три существа тожде и естества… Комуждо особное седение, Отцу и Сыну, и Духу Святому, не спрятався седят три Царя небесные. Христос сидит на особном престоле, равно соцарствуя святей Троице“». «Что Святая Троица трисущна, рассекается на три равные естества и Отец, Сын и Святый Дух сидят на трех отдельных престолах, как три Царя небесных» (Указ. соч. с.1594). Спрашивается, сам ли Аввакум выдумал такое учение, или у кого-либо позаимствовал? Отвечаем: эта ересь восходит к одному из столпов монофизитства, Иоанну-грамматику, иначе называемому «тритеистом», то есть «три-божником», а сведения о нем можно найти в трактате святого Иоанна Дамаскина («Творения», 1913, т.I, с. 140 и далее). О воплощении Христовом  Аввакум учил так: «Аз Аввакум, так исповедую и верую, свойство недвижимо, но излияв себе Бог Слово во утробу Девыя, силу существа естественную, сиречь благодать совершенную, припряжена бо к Божию хотению сила, восхотев бо и излияв себе неизреченно, а самое существо отнюдь неотступно. Исповедую во утробе Девыя силу Божества, а не самое Божественное существо поступи от превыспренных, но промысл неизглаголанный. Соступив с небеси силою благодати Своея к нам весь в Пречистую Деву. Тверди: ”Весь благостию, а существом весь горе со Отцем бе несекомо.”». Святитель Димитрий обличает Аввакума в ереси и пишет: «Се уже стала у раскольников не Троица, но четверица: Отец и Сын и Святый Дух, а четвертое лице Христос. Глаголет Аввакум, яко Бог Слово излия себе во утробу Девыя, не Себя самого, но силу существа Своего естественную… Се злочестивый той учитель исповеданием вредоносной веры своей учит по подобию Нестория, будто бы не сам Сын Божий во утробе девической воплотился, но токмо силу и благодать свою в Ню излия… а сам Сын Божий будто бы не поступил с небеси на землю. И так по его умствованию стало два Сына: един со Отцем на небеси, а другой во утробе девической воплотился, послан от того Сына, иже со Отцем на небеси. Где слышана таковая вера? Когда была в России таковая вера? Это ли старая вера? Несть ли то ересь пагубная, старой святой вере противная, Богу мерзкая, диаволу же радостна?» Аввакум пытается (несколько неуклюже и потому невнятно) выразить одну из основных ересей несторианства о том, что «от Девы Марии родился человек Иисус, с которым с момента зачатия Его соединился Бог Слово Своею благодатию и обитал в нем, как во храме» (см. «Несторианство», с.1637). Святитель Димитрий в своем «Розыске» сразу после этой «бредни» восклицает: «Се злочестивый учитель… учит по подобию Несториеву… старую ересь Несториеву обновил». О Сошествии во ад Аввакум писал: «Христова душа от креста на небо ко Отцу пошла, воскресши же от гроба, Христос сниде во ад с телом по воскресении от мертвых». (с.1594). «Протопоп был, — с горечью говорит Святитель Димитрий, — а часов на светлое Воскресение не читал, идеже пишется: во гробе плотски, во ад же с душею яко Бог». Аввакумовы измышления похожи на мнения еретиков VII в. «христолиты» (один из толков монофизитов сиро-яковитов), описание которых дано у св. Иоанна Дамаскина под №93 (с.147): «Говорят, что Господь наш Иисус Христос после Воскресения из мертвых оставил на земле Свое одушевленное тело и только с одним Божеством взошел на небеса».

9-79.      В результате рассмотрения «старой веры» Аввакума мы видим, что он повторяет старые ереси: в учении о Святой Троице ересь монофизитов-тритеистов; в учении о Боговоплощении ересь Нестория, разрушающую веру в Иисуса Христа Богочеловека; в учении о сошествии во ад — еще одну ересь монофизитов сиро-яковитов. Это учение «столпа древлего православия» и «посланникак Иисуса Христа» было настолько одиозным, что в Пустозерске Аввакума обличал в ереси его соузник Федор, а на Керженце аввакумова ученика Онуфрия обличали другие староверы. Считается, что аввакумовщина исчезла, но, как мы знаем, ни одна ересь, раз возникнув, не исчезает. И эта никуда не исчезла, а дожила до наших дней. Не даст соврать живой свидетель и крупный знаток раскола, писатель В.Личутин, автор «эпопеи о драме старообрядчества» под названием «Раскол» (см. газета «Завтра» №12 (225), с.6). Сидя за «круглым столом» с современными староверами, В. Личутин буквально изложил якобы давно забытое учение Аввакума и Лазаря о Святой Троице. Вот оно, драгоценное для всякого следователя признание свидетеля, данное не под пытками, а добровольно:

9-80.       «Когда я изучал прежнее вероучение, меня поражала его сердечность, приземленность — никониане называли эту веру «верою животом», утробой. Оказывается вся Русь верила сердечно. И ТРОИЦУ ПОНИМАЛИ КАК ТРОИХ СИДЯЩИХ — Исус Христос, Бог и Дух Святый — они сидят за бранным столом (возможно, В.Личутин имел в виду стол, покрытый скатертью, сшитой из брани, бранины, узорчатой ткани — авт.) и вкушают яства. Это живое представление народа: Исус Христос родился живым способом (?), он не выявился из ребра (кроме Евы, кажется, никто другой «не выявился» из ребра?), он вкушал молочко, пил винцо, кушал хлебцы, и — вознесся. (Эти уменьшительные формы существительных вместе с глаголом «кушать» вместо «есть» чрезвычайно характерны для всех староверов — авт.). Он вознесся живым, и народ понимал: раз Исус Христос вознесся живым, значит, он там живой и существует на небеси. Все трое живых… А когда никониане перелопатили все православие во всеобрядовой (?) стороне и сущности догматической, то Троица стала самым каверзным вопросом… никонианская церковь отказалась его объяснить, она заявила, что надо просто понимать Троицу, как живую, единосущную и несекомую. Так и отобрали у народа самую сердцевину радостной веры… Сможет ли русский народ вернуться обратно в ту модель живого существования Христа?»  Когда читаешь такие тексты, то невольно вспоминаешь слова святого Иоанна Дамаскина о «наглости иконоборцев и сумасшествии апосхитов, одинаково нечестивых». С одной стороны, — это явный бред, а с другой — ведь этот бред несет автор эпопеи о расколе, опубликованной в многотиражном журнале «Роман-газета».

9-81.       Продолжим наш розыск, отметив, что в качестве «прямых улик» нами отмечены, во-первых, совпадения в обрядах, во-вторых, остаточные следы некоего чуждого Православию вероучения. Как обряды, так и вероучение представляют странную смесь из вероучения католиков (о времени пресуществления Святых даров и о непорочном зачатии Пресвятой Богородицы) и двух древних, противоположных по смыслу, ересей: несторианства и монофизитства. В этой смеси, судя по высказываниям уроженца Мезени, писателя Личутина, присутствуют следы каких-то «утробных» полуязыческих представлений. Нет никаких оснований не верить писателю В. Личутину: он их не выдумал, а обнаружил при изучении «прежнего вероучения», изложенного самим Аввакумом. Может, не совсем умело изложил, но суть уловил, и свидетельство его неложно. Тем более, что сидящие вместе с ним за «круглым столом» староверы ему ничего не возразили. Так что Святитель Димитрий Ростовский и другие обличители раскола XVII-XVIII вв. имели основание утверждать, что «староверы» заражены ересями Нестория и монофизитов (армян и яковитов). Что же касается латинских ересей, то они могли проникнуть в «староверие» через армян, монофизитов, многое заимствовавших у крестоносцев в период совместного своего проживания с ними в Киликии (Малая Азия).

9-82.       Выводы. В «староверии» существует совпадение, как в обрядах, так и в учении с древними ересями (во всяком случае, на ранних стадиях развития раскола). При этом учение представляет собою смесь противоположных по смыслу ересей (несторианства и монофизитства), осложненную обычаям двоеверием из-за язычества. Еще раз о том, что совпадение не доказательство происхождения русского «староверия» от несториан и монофизитов. Поэтому необходимо привести факты, свидетельствующие о длительных контактах населения Руси с еретиками. Изложим их в хронологическом порядке.

ПОИСКИ БЕЛОВОДЬЯ И «СВОИХ ЕПИСКОПОВ»

9-83.       Мы рассмотрели два довода в пользу предположения о происхождении русского староверия от древних староверов, несториан и монофизитов. Первый довод связан с совпадением обрядов и следами еретического учения. Второй — с установлением физической возможности контактов русского населения юго-восточных окраин с несторианами, армянами и яковитами на Руси. Вопрос о том, было ли влияние несториан ограничено контактами в быту или они ставили своих священников, не может быть решен без дополнительных исследований и документальных свидетельств. Зная об обширности Несторианской церкви, о повсеместности ее епископских кафедр и миссионерской активности несториан, нельзя исключить действия прямой проповеди, и даже поставления несторианских священников на территориях, подвластных Золотой Орде. В этом разделе мы рассмотрим довод, обосновывающий правомерность постановки такого вопроса. Если первые два довода могут быть отнесены к прямым «уликам», то третий — к косвенным, но, на наш взгляд, этой косвенной уликой не стоит пренебрегать.

9-84.       Речь идет о твердом убеждении самих старообрядцев, что «их епископы» существуют где-то на Востоке, в Беловодье, Индии и даже Японии, и там хранится их «старая вера», а что вера у греков «испорчена». Принято считать, что все это не более, чем легенды, но маршрут поиска и «точный адрес» — Беловодье — заставляет с большим доверием отнестись, если не к конкретным «сказаниям очевидцев», то к идее в целом. Точным этот адрес можно назвать потому, что академик В.Бартольд, говоря о Северном оазисе несторианской Уйгурии, называет его Беловодьем, то есть так переводит на русский язык название города Аксу (по-тюркски: «белая вода»). Действительно, если идти по Степному пути от Южного Урала через степи до Алтая, а оттуда через пустыню Гоби или в Китай, или на юг в Уйгурское Беловодье, или еще далее в Индию, то везде в XIV-XVII вв. можно было найти несторианских или яковитских епископов. В поисках раскольниками «своих епископов» в Беловодье мы попытаемся выделить из легендарно-еретической смеси, рациональное зерно, которое, на наш взгляд, свидетельствует о том, что староверы сначала (в XIII-XIV вв.) знали точно, где и от кого получили свою «старую веру», а потом хранили об этом память в устной традиции.

9-85.       Начнем с легендарно-еретического. В ХII в. от берегов Хуанхэ до берегов Атлантического океана между китайцами, турками, монголами, персами, арабами, индийцами, армянами и всеми европейскими народами (в том числе и русским) по сети торговых путей распространилась весть о могущественном христианском государстве под управлением царя-священника Иоанна Пресвитера. Период развития этой легенды обнимает около 400 лет. В основании слухов лежал действительный факт успеха несторианского христианства среди племен Средней и Центральной Азии (кара-киданей, кераитов и монголов). Легендарным в этом слухе было утверждение, что это царство полно всяких благ, «сущий рай» и «царство Божие на земле», а вернее, не просто легендарным, но еретическим, потому что отражало хилиастические ожидания (от греч. «хилиа»-тысяча) 1000-летнего царства Христа на земле.

9-86.       Хилиастические идеи распространялись еретиками, как всегда, с помощью апокрифов. Вновь приведу слова академика А.Н.Веселовского: «И в догматической части, и в легендарном содержании, эти апокрифы должны были отразить те существенные стороны иноверия, в котором оно расходилось с христианством… Манихеи явились посредниками между Востоком и Западом, но пути этого влияния еще недостаточно изучены». Он называет три возможных пути переноса ересей с Востока в Европу: 1) арабами через Испанию; 2) монголами через славян и 3) крестоносцами и паломниками в Святую Землю. Возвращаясь на Русь, А.Н.Веселовский пишет: «Несомненно, что признаки богомильской ереси в наших позднейших раскольнических толках ведут свое начало издавна… Секта постоянно хранила память о своем происхождении с Востока». Так что память о своем происхождении с Востока хранили, как беспоповцы-манихеи, так и поповцы-староверы, тем более, что монгольские несториане были заражены манихейством.

9-87.       На Русь легенда о «сущем рае» и пресвитере Иоанне проникла под именем «Сказания об Индейском царстве». Так, например, еще в XIV в. Новгородский епископ Василий Калика в послании к Тверскому епископу Федору писал, что Рай сохранился и ссылался на неких новгородцев, которые видели его во время путешествия на Восток. То, что новгородцы могли оказаться там, вполне вероятно. Например, Марко Поло пишет о том, что в одном Китайском городе он застал 20 000 русских наемных воинов.

9-88.       Во второй половине XVIII в. в раскольнических общинах читалось рукописное сказание «Путешественник Марка Топозерского», то есть из скита на Топ-озере, что в губернии Архангельской. Ходил-де этот старец в Сибирь, добрался до Китая, перешел степь Гоби и дошел до Японии — до «Опоньского государства», что стоит на океяне-море, называемом «Беловодие». Искав «с великим старанием православнаго священства», Марк обрел его в Японии: он видел там 179 церквей «АСИРСКОГО ЯЗЫКА» и до сорока церквей русских. Тамошние христиане имеют патриарха «православного», АНТИОХИЙСКОГО ПОСТАВЛЕНИЯ и четырех митрополитов; у русских митрополит и епископы «АСИРСКОГО ПОСТАВЛЕНИЯ». Россияне, писал Марк, удалились сюда во время «изменения благочестия» и бежали из Соловков через Ледовитый океан. Приходящих из России там принимают первым чином, то есть через Крещение, яко язычников.

9-89.      К.В.Чистов, автор книги «Русские народные социально-утопические легенды» (М., 1967) в заключение главы о Беловодье пишет: «Заселение Беловодья христианами, выходцами из западных земель и притом говорящих на «сирском языке» не лишено все же некоторого исторического основания». Действительно, манихеи, несториане и яковиты — все служили на «асирском», то есть сирийском языке, а некоторые из их иерархий имели Антиохийское поставление. Что касается яковитов в Индии (Малабарский берег), то они возводят свою иерархию к святому апостолу Фоме, что запечатлело другое сказание (см. ниже).

9-90.       Ссылаясь на книгу Н.Варадина «История МВД. Распоряжения по расколу» (8-я доп. книга, СПБ, 1863), К.В.Чистов говорит, что к слухам о Беловодье в Министерстве Внутренних дел относились совершенно серьезно, и основания к этому были. Во-первых, потому что с ними было связано стихийное переселение раскольников на Алтай и Бухтарминской волости в верховьях Оби-Катуни, куда они бежали, не желая платить подати и где в середине XIX в. жили уже 500 000 человек. Эта территория до 1756 г. формально входила в состав Джунгарского царства, была нейтральной между Китаем и Россией и по-существу никем не контролировалась. Поселившиеся на Алтае раскольники, чаще всего беспаспортные, создали там своеобразный перевалочный пункт для приходивших из России странников перед продолжением странствия по пустыням Монголии, и даже сама Бухтарминская волость в то время называлась у них Беловодьем.

9-91.       Во-вторых, озабоченность МВД не могли не вызывать регулярно повторяющиеся случаи появления из Беловодья и Опоньского царства «разных проходимцев, сказывавшихся попами, будто бы получившими ставленные грамоты от небывалых архиереев и собиравшие со старообрядцев деньги за исправление треб». В 1807 г. о Беловодских старообрядческих епископах подавал в МВД записку поселянин Томской губернии Бобылев. В 1840-х годах бежали в китайские пределы многие жители Бухтарминского края для поселения в загадочном Беловодье.

 

9-92.       Славяно-Беловодская иерархия (1869-1892). Дело кончилось тем, что в 1869 г. объявился в Томске уже не поп, а архиерей, «смиренный Аркадий», будто бы рукоположенный в Беловодье в «архиепископа всея Русии и Сибири». По словам Аркадия, в далеких странах есть «Камбайско-Индостантско-Индийское царство» с «первопрестольным» градом Левеком, а в нем патриарх Славяно-Беловодский по имени Мелетий. Он имеет рукоположение преемственное от епископа Дионисия — первого епископа в Индии, которого поставил святой апостол Фома. Патриарх Мелетий, узнав о бедственном положении в России старообрядцев, согласился поставить потомка князей Урусовых и рукоположил его с именем Аркадия (на самом деле Аркадий был сыном коллежского ассесора из крестьян Черниговской губ. по имени Антон Савельевич Пикульский и родился в 1832 г.). Таким образом, смиренный Аркадий получил «древле-православную хиротонию». Аркадий представил две грамоты «мирноотпущенную» и «ставленную», подписанную, кроме патриарха Мелетия, 38 митрополитами, 30 архиепископами, 24 епископами (то есть всего 93 архиереями), 38 архимандритами и 27 игуменами. С Аркадием пришли в Россию еще четыре митрополита. Они построили в архангельских лесах монастырь и утвердили там свою кафедру. История Славяно-Беловодской иерархии изложена в книге с этим названием И.Т.Никифоровского (Самара, 1891), а краткую справку о ней можно найти в ЭСБЭ т. 59-ХХХ, с. 293). Мы не будем подробно останавливаться на истории Беловодской иерархии, скажем лишь о том, что путешествия в Беловодье и Опольское царство продолжались и благодаря им множество раскольников выселились в Сибирь. В 1898 г. отправились искать Беловодье уральские казаки. В 1903 г. там же на Урале распространился слух, что граф Л.Толстой посетил Беловодье, там присоединился к старообрядчеству и принял какой-то сан. Казаки посылали в Ясную Поляну депутацию, чтобы выяснить, правда ли это. Слух сам по себе чрезвычайно характерный, потому что возник вскоре после отлучения Толстого от Церкви, каковое событие не могло не возбудить симпатий к нему у раскольников. Наконец, в начале 1920-х годов в поисках Шамбалы Алтайское Беловодье посетил Н.К.Рерих, основатель еще одной секты «рерихистов». В заключение скажем о том, что в 1880 г. слухи об Аркадии и его Славяно-Беловодской иерархии достигли Москвы, где на Рогожском кладбище сидел другой лже-архиепископ, тоже «всея Руси», по имени Антоний Шутов, имевший Австрийское поставление от Белокриницкой иерархии, которую многие из раскольников не признавали. Антоний обеспокоился появлением конкурента из Беловодья, велел достать копию с его «ставленной» грамоты и прислать в Москву. Рогожцы сделали критический разбор ее и признали подложной. Вероятнее всего, грамота действительно была подложной, хотя число указанных в ней епископов приблизительно соотвествовало общему числу архиереев восточно-христианских церквей в то время. По данным, приведенным в книге священника Л.Петрова, в середине XIX в. у армян, сиро-яковитов, коптов и несториан (не считая римо-униатов) было: 8 патриархов, 68 митрополитов и 46 викарных епископов. Так что сама возможность поставления несторианами или яковитами епископа для «всея Руси» не может считаться абсолютно нереальной. Несторианская и Сиро-Яковитская церкви обладают апостольской преемственностью и поставленные ими епископы не подвергались бы отречению от ереси и перемазыванию, каковому подвергся грек Амвросий в Белой Кринице. И, если бы такое поставление состоялось, то раскольники с гораздо большим основанием могли бы говорить о возрождении законной трехчинной иерархии, но, конечно, не «древле-православной», а «древле-несторианской», которую они столько времени искали, но не желают признать своей родительницей.

 Далее